
局米旁大师教言集MP295不共大圆满言教集.要义即成佛
27-4-1a
不共大圆满言教集.要义即成佛
文殊童子仪轨
༄༅། །ཐུན་མིན་རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར་བཞུགས།
27-4-1b
གནས་ལུགས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རང་སྣང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་ལུས་པ་གང་གི་ཀློང་དུ་འདུས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པའི་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། མ་བྱས་པ། བྱར་མེད་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བས་མ་བསླད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ། གང་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པ། གང་གི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྣང་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་དུས་གསུམ་
27-4-2a
དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བས་གོས་པ་མེད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ། ང་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཕྱལ་པ་ཡངས་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་དག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཞར་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ནི་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ། འཁོར་འདས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱི་ཞིང་སྣང་བ་དག་ནི་འདི་ཡི་རྩལ་ལས་ཤར་ལ་གློ་བུར་བས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའམ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྦུབས་སུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་འོད་གསལ་བ་ན་འཁོར་འདས་
27-4-2b
མཉམ་པ་ཉིད་གདོད་མ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་འདི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ན། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་ན། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཆོས་ཀ

【现代汉语翻译】
不共大圆满言教集。要义即成佛
文殊童子仪轨
从广大无垠的实相中，文殊智慧勇识从法身中显现，以童子的形象，向遍布十方的一切有情发出呼唤，如是说道：‘奇哉！自显智慧金刚！所有被显现和存在所包含的一切法，无一遗漏地汇聚并无分别的本初大乐，是不生的、不灭的、非造作的、无所作为的、超越因缘的、未被三时变化所染污的、未被轮回涅槃所改造的。没有任何微尘之法可以从它那里分离。虽然它的自性平等性显现为无量幻化网的游舞，却从未间断。虽然在三时中连绵不断，却未被时间的变迁所沾染。虽然遍布一切事物，却不住于事物的法性中。我无我平等，广大无垠。从根本上清净了业和烦恼痛苦的自性，不再有任何可以寻觅的普贤大乐，如虚空般遍布，自然安住。这就是本初大乐的境界。轮回涅槃等种种外在的显现，都是从它的游舞中产生，被虚妄地安立。这不是被分别念所局限的法性之义，在自身中，自性不离于自身，在自生智慧中，自发光明，轮回涅槃平等性，原始基位的坛城，一切诸佛的智慧身，唯一的，一切种姓和坛城的遍主，即是名为具决定胜义的文殊童子。’
‘此即名为本初心之金刚，亦名自生智慧之身，亦名无为独一明点，亦名原始任运普贤之界，亦名法界真实之边，亦名善逝之藏，亦名法性如是，亦名大乐。’
最终的实相，此心之坛城自性光明，是密咒的真如。因此，如果熟悉并习惯于此要点，文殊智慧勇识与我无二无别，将在原始界中获得果位的稳固地位。因此，八万四千法蕴……

【English Translation】
Uncommon Great Perfection Instructions Collection. The Essence is Buddhahood
Manjushri Youthful Form Ritual
From the vast expanse of the state of reality, Manjushri Wisdom Hero arises from the Dharmakaya, and in the form of a youth, calls out to all beings throughout the directions and times, saying: 'O Vajra of Self-Arising Awareness! All phenomena encompassed by appearance and existence, without exception, gather and are indivisible within the primordial great bliss, which is unborn, unceasing, uncreated, without action, beyond cause and condition, untainted by the changes of the three times, unconditioned by samsara and nirvana. There is not a single particle of dharma that is separate from it. Although its self-nature, equality, appears as the immeasurable play of the magical net, it is never interrupted. Although it is continuous throughout the three times, it is not stained by the changes of time. Although it pervades all things, it does not abide in the nature of things. I am without self, equal, vast, and expansive. The nature of karma, afflictions, and suffering is primordially pure, and the all-good great bliss, which can never be found again, pervades like space and abides spontaneously. This is the state of primordial great bliss. The various outer appearances, such as samsara and nirvana, arise from its play and are falsely imputed. This is the meaning of the nature of reality that is not confined to the womb of conceptual thought. In its own self-nature, it is not other than itself. In self-arising wisdom, self-luminous, the equality of samsara and nirvana, the primordial ground mandala, the wisdom body of all Buddhas, the one and only, the lord of all lineages and mandalas, is called the Youthful Manjushri of Definitive Meaning.'
'This is also called the Vajra of Primordial Mind, also called the Body of Self-Arising Wisdom, also called the Unfabricated Single Bindu, also called the Space of Primordial Spontaneity, All-Good, also called the Ultimate Reality of Dharmadhatu, also called the Essence of the Sugata, also called the Suchness of Dharmata, also called Great Bliss.'
The ultimate state of reality, this mandala of mind, self-luminous by nature, is the Suchness of Secret Mantra. Therefore, if one becomes familiar with and accustomed to this key point, Manjushri Wisdom Hero and I are non-dual, and one will attain the definitive state of the fruit in the primordial realm. Therefore, the eighty-four thousand collections of Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བླང་དོར་མེད་པའི་ཟད་པ། དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྒྲུབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་བསལ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུ། ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན། ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཤེས་པས་ཆོག་པ། ཤེས་ནས་སླར་མི་ལྡོག བྱ་བ་ཐམས་ཅད་
27-4-3a
དུས་གཅིག་ལ་ཟིན་པ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ། གང་གིས་ཚིག་འདི་ཐོས་པའང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་རང་སྣང་རྩལ་གྱི་སེམས་དཔས་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཀྱི་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ། །རབ་ཚེས་ས་གླང་གི་ཟླ་༡༡ཚེས་༥ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་རྩལ་དུ་ཤར་བ་རེ་དོགས་མེད་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ མ་སྐྱེས་ཨ་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་ར་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡི། །དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཡོ་མེད་ཙ་གཡོ་བ་ཆུ་ཟླའི་གར་གྱིས་ནི། །མིང་མེད་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མཁྱེན་རབ་དྷཱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རལ་པོད་མདའ་གཞུ་འཛིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས། །དྭང་བའི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དུ། །གཞོམ་མེད་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ལྟ་བས་
27-4-3b
གཟེར་བཏབ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ངང་། །བརྩོན་པས་གསང་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། །ལྷ་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ། །བདེ་ཆེན་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འགྲུབ། །ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ། །ཨ་ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས། །ར་རང་སྣང་མ་འགག་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་ཤར། །པ་དོན་དམ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ། །ཙ་འཕོ་འགྱུར་སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ན་མིང་མེད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དྷཱིཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འདི། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས། །མཐོང་བ་དེ་མ་ཐག་སངས་རྒྱས། །བློ་འདས་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་བྱུང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྒོ། །རང་ལས་བྱུང་བ་སྙིང་གི

【现代汉语翻译】
即使通过语言来表达，最终也会回归到无法言说的状态。
即使进入如海洋般广阔的法门和宗派，最终也会达到无所取舍的境地。
即使在无尽的岁月中修持成就和事业，最终也会证得无成无败的俱生法身。
一切皆是其自性，本自具足，知之即足，知之不再退转，一切行为
27-4-3a
在同一时刻完成，一切成就通过一个基础获得，一切本自圆满，故为大圆满。所有续部、教言和口诀，都在同一时刻通过明觉的力量获得，唉玛吙！任何人听到这些话语，都将安住于金刚大乐之地。说完这些，便安住于远离初始界限的平等性中。这是由自显力量的心意者，以金刚持的摄持写下的文字。在绕迥土牛年11月5日，从文殊喜悦的意海中如波浪般涌现的力量，无有希冀和恐惧地写下，吉祥！
༈ །།嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 德 (藏文，梵文天城体：ओम् अर् अप च न धीः，梵文罗马拟音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，汉语字面意思：嗡，无垢者，语，语，语)。在未生、空性、虚空般的母胎中，与俱生喜乐恒常嬉戏，是无二的胜义智慧身。无动摇的‘匝’，以变幻如水中月亮的舞姿，无名的‘纳’，示现名相和特征。智慧‘德’，是语自在的红花色，一面四臂，发髻高耸，手持弓箭，具足相好、庄严和服饰，如晴空中出现的彩虹，具有智慧精华的咒语命脉，一切显现和存在都是它的状态，发出不可动摇的明咒之王的声音。嗡 阿 Ra 巴 匝 纳 德。以见解钉住，安住于无动摇的禅定中，
27-4-3b
以精进如河流般不断念诵秘密咒语，本尊、咒语和心意三者无别，融为一体，证得大乐本初之义的文殊。这是依靠甚深生起次第的初步修持。阿，诸法皆从不生之虚空自性中显现；Ra，自显不灭，如幻化般的游舞而显现；巴，胜义离于心识分别，与一切平等；匝，迁变轮回的显现无论有多少；纳，无名无作，本自成佛；德，自生智慧，无处不在，处处显现。这位决定胜义的文殊童子，谁以智慧之眼，见到他，当下成佛。超越思维，离于造作，大圆满之义，愿自生平等性中任运成就！以六字代表的法性之门，从自性中生起的心要。

【English Translation】
Even if expressed through language, it ultimately returns to a state beyond words.
Even if entering the vast ocean of vehicles and tenets, it ultimately reaches a state of no acceptance or rejection.
Even if accomplishing attainments and activities for endless eons, it ultimately realizes the co-emergent Dharmakaya (法身) free from accomplishment or failure.
Everything is its own nature, inherently present, sufficient upon knowing, and irreversible once known. All actions are
27-4-3a
completed in a single moment, all attainments are gained through a single basis, and everything is inherently perfect, hence the Great Perfection. All tantras, agamas, and instructions are obtained simultaneously through the power of awareness, Emaho! Whoever hears these words will abide in the Vajra Great Bliss ground. Having said this, he abides in the equality free from the limits of primordial space. This was written by the Mind of Self-Appearing Power, holding the Vajra Essence. On the 5th day of the 11th month of the Earth Ox year of Rabjung, the power that arose like a wave from the Mind-Ocean of Manjushri's Joy, written without hope or fear, Mangalam!
༈ །།Oṃ Ara Pa Ca Na Dhīḥ (藏文，梵文天城体：ओम् अर् अप च न धीः，梵文罗马拟音：oṃ a ra pa ca na dhīḥ，汉语字面意思：Om, stainless one, speech, speech, speech). In the unborn, emptiness, space-like womb of the mother, constantly playing with co-emergent bliss, is the non-dual ultimate wisdom body. The unwavering 'Tsa', with the dance of illusion like the moon in water, the nameless 'Na', shows the form of names and characteristics. Wisdom 'Dhi', is the saffron color of the Lord of Speech, one face and four arms, hair tied up, holding bow and arrow, complete with marks, ornaments and attire, like a rainbow appearing in the clear sky, possessing the life force of the essence of wisdom mantras, all appearances and existence are its state, proclaiming the indestructible sound of the King of Vidyadharas. Oṃ Ara Pa Ca Na Dhīḥ. Fixing with view, abiding in unwavering samadhi,
27-4-3b
reciting secret mantras continuously like a river with diligence, deity, mantra and mind are inseparable, of one taste, accomplishing Manjushri of the Great Bliss original meaning. This is the first stage of approaching based on the profound generation stage. A, all phenomena arise from the unborn nature of space; Ra, self-appearance is unceasing, appearing as an illusory play; Pa, ultimate meaning is free from mental discrimination, equal to all; Tsa, however many appearances of changing samsara there are; Na, nameless and effortless, inherently enlightened; Dhi, self-born wisdom, nowhere and everywhere appearing. This definitive Manjushri Youth, whoever sees him with the eye of wisdom, becomes enlightened immediately. Beyond thought, free from effort, the meaning of the Great Perfection, may it be spontaneously accomplished in self-born equality! The Dharma-nature gate represented by the six letters, the heart essence arising from self-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་ལ་གཏད། །ས་མ་ཡ། ཨ། ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ར་ལྷུན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། །པ་དབྱིངས་རིག་འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཙ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ན་བརྗོད་མེད་འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །དྷཱིཿ སྙིང་དབུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ། །རྒྱང་ཞག་གིས་མཐོང་བས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཡིན། །ས་མ་ཡ།
27-4-4a
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ། །ཨ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ར་རྡུལ་བྲལ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་འཆང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །པ་དོན་དམ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས། །ཙ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་གར་ལ་དགྱེས། །ན་མིང་བྲལ་མིང་གི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་པོས། །དྷཱིཿ བློ་ཡི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མངོན་སྣང་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་གི་ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༢༥ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
大圆满教法
རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་མི་རྟོགས་བཞག་ན་གསལ། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་མ་ལྟ་ལྷོད་དང་ཤེས། །གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་བཀྲམ་སྟེ། །བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ལྟ་འདོད་ན། །མ་བཅོས་ཐ་མལ་ལྷོད་དང་ངང་གིས་གསལ། །རྟོག་པར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་མངོན་ཞེན་དང་། །རྟོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་
27-4-4b
མཚན་ཞེན་གཉིས། །རྣམ་རྟོག་རླབས་ཆེན་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །གནད་མེད་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བརྒལ་མི་ནུས། །སྣང་ངོ་སྟོང་ངོ་ཟུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་རྩིས་གདབ་ཆུ་ཡི་ནི། །རི་མོ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་འདི། །བཟང་བཟང་འདྲ་ཡང་སེང་གེའི་གསོབ་དང་མཚུངས། །ལྟ་བྱེད་ཤེས་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་ལ། །བལྟ་བྱ་དབྱིངས་ཉིད་ཕྱི་རུ་མ་ཆད་པར། །བར་མེད་ཧར་སང་ཆེན་པོར་ཟང་ཐལ་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཞུགས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །འཇལ་བའི་ཞེ་འདོད་རྨང་ནས་ཟད་པའི་མོད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་བཞག་པས། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་མངོན་གྱུར། །ཕྱི་རུ་མི་སྤྲོ་ནང་དུ་མི་བསྡུ་བར། །ཐད་ཀར་བཞག་པས་ཟང་ཐལ་མྱོང་བ་ན། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ

【现代汉语翻译】
将（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྷཱིཿ (dhīḥ，智慧)交给儿子。萨玛雅！啊！
从空性中生起，自然显现。
如如不动，自然成就，智慧本觉如大火。
法界光明广大，显现一切。
从眼中，智慧之光闪耀。
不可言说，众生的明灯，智慧之灯。
（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྷཱིཿ (dhīḥ，智慧)，心间光芒万丈，光明灿烂。
安住于此，乃是诸佛的道路。
如隔着远距离也能看见，恰似文殊童子亲临显现。萨玛雅！
大圆满次第修持之时。
啊！从平等法界中自然生起的慈悲。
如无尘的水月般持有智慧身。
究竟的乐空无二之心。
行持种种如幻之舞。
离名言，以名言之秘密真言，大方便。
（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྷཱིཿ (dhīḥ，智慧)，随顺心之所愿，如意成就。
此乃诸佛欢喜之嬉戏。
文殊幻化网显现。
事业之时，第三。
如是，文殊童子的修持，通过与三种究竟意义相符的明咒之王的方式来表达，此乃于护地之年的三月二十五日，由文殊金刚所书写。吉祥！
大圆满教法
大圆满之部。
嗡！顶礼文殊金刚！
遍布轮回涅槃，唯一的明点。
超越言思之境的意义。
若以分别考察则无法了悟，若安住则自明。
看也看不见，不看则放松而知晓。
在原本的心性上，铺设精巧的装饰。
越是修饰，越是落入分别的网中。
若欲见到不分别的本初面目。
则无需造作，于平常中放松而自然明了。
认为‘不要分别’的执着，
以及认为‘应当分别’的
两种执着。
乃是掀起分别巨浪的大海。
若不掌握要点，则无法超越这一切。
‘显现’与‘空性’，融入二者之中，
‘是这个’与‘不是这个’的计较，如同水中的
波纹一般，摇曳不定的心识。
看似美好，却如同狮子的皮囊。
能见的觉知完全融入内在，
所见的法界本身不向外散。
无有间隔，广大坦然，通透明彻。
如虚空般，融入平等性之中。
以心来衡量心性之外的法性，
想要度量的意愿从根本上消失之时。
于平常的觉知中安住自身。
本初的自性自然显现。
不向外散，不向内收。
直接安住，体验坦然之时。
能见与所见分离的境界

【English Translation】
Give (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དྷཱིཿ (dhīḥ, wisdom) to the son. Samaya! Ah!
Arising from emptiness, naturally manifested.
Immovable, spontaneously accomplished, wisdom-awareness like a great fire.
The vast expanse of the Dharmadhatu illuminates everything.
From the eyes, the light of wisdom shines brightly.
Inexpressible, the lamp of beings, the lamp of wisdom.
(Seed Syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དྷཱིཿ (dhīḥ, wisdom), great splendor in the heart, radiant light.
Abiding in this is the path of the Buddhas.
Like seeing from a distance, it is as if Manjushri Youth is personally manifested. Samaya!
The time of practicing the stages of the Great Perfection.
Ah! Compassion spontaneously arising from the realm of equality.
Like a dust-free moon in water, holding the wisdom body.
The ultimate heart of inseparable bliss and emptiness.
Delighting in various illusory dances.
Beyond names, with the secret mantra of names, the great method.
(Seed Syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) དྷཱིཿ (dhīḥ, wisdom), fulfilling the wishes of the mind, accomplishing as desired.
This is the play that pleases the Buddhas.
The net of Manjushri's illusion manifests.
The time of activity, the third.
Thus, the practice of Manjushri Youth, expressed through the king of Vidyadharas in accordance with the ultimate meaning of the three, was written by Manjushri Vajra on the 25th day of the third month of the Earth-Protecting Year. Mangalam!
The Great Perfection Teachings
The section on Dzogchen.
Om! Homage to Manjushri Vajra!
Pervading samsara and nirvana, the single bindu.
The meaning beyond the realm of speech, thought, and expression.
If analyzed and examined, it cannot be understood; if left as it is, it is clear.
It cannot be seen by looking; if not looking, it is relaxed and known.
On the original mind, elaborate decorations are laid out.
The more it is adorned, the more it falls into the net of conceptualization.
If you wish to see the original face of non-conceptualization,
Then without fabrication, in ordinariness, it is relaxed and naturally clear.
The clinging to the thought 'do not conceptualize',
And the
two kinds of clinging to the thought 'one should conceptualize'.
Are the great ocean stirring up waves of conceptualization.
Without grasping the essential point, one cannot transcend all this.
'Appearance' and 'emptiness', merging into the two,
The calculation of 'this is it' and 'this is not it', like
Ripples in water, the wavering mind.
Seemingly good, but like the skin of a lion.
The seeing awareness completely dissolves inward,
The object of seeing, the Dharmadhatu itself, does not cease outward.
Without interval, vast and open, completely transparent.
Like the center of the sky, it dissolves into equanimity.
The nature of Dharma, other than mind, is measured by mind,
The desire to measure is exhausted from the root.
In ordinary awareness, resting in itself,
The original nature naturally manifests itself.
Not projecting outward, not gathering inward,
Resting directly, experiencing transparency,
The state of separation between the seer and the seen

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚོ་ཆེར། །རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཆབ་རོམ་བཞིན་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཡེ་གནས་དོན་དེ་མཐོང་བའི་ངོར། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་བསྐྱོད་ན་ཡང་། །དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པས། །བཅིང་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་བཞིན་འཕྱོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ནི། །རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་རྗེན་པར་མྱོང་ཚེ་བློ་ལས་འདས། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ཚིག་གིས་མཚོན་མི་ནུས། །འདི་ལ་འདི་ཞེས་མཚན་འཛིན་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །འདི་ལས་གཞན་མེད་ཁོ་ཐག་ནང་
27-4-5a
ནས་ཆོད། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པར། །ཤེས་ནས་ཁོང་ལྷོད་བློ་བདེའི་ངང་དུ་གནས། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཀུན། །གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་ཞིག་པ་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་གང་། །མཐོང་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་འཁོད། །རྟོག་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །ཚུགས་ལ་དྲོད་ཆེད་འཐུག་པོའི་གཉིད་ལ་དྲིས། །རང་ལ་ནང་བྱན་ཚུད་པ་སུ་མི་བདེ། །ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་བ་ལས་འདས་རང་བྱུང་གི། །འོད་གསལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་གང་། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་ས་སྟག་ཟླ་༡ཚེས་༡༨སྒྲུབ་པའི་ཐུན་གསེང་ཞིག་ཏུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
窍诀即解脱
གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་ངོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དྲན་པས་འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །ཡིད་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་པ། །བརྒལ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་རྩད་བཅད་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་ལེགས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཡི་རྫུན་ཕུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དྲུག་གི། །སྣང་བ་དཔག་
27-4-5b
ཏུ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་མ་ཐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་། །ལས་ནི་ཉིན་མོངས་དབང་གིས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་བརྟེན་མྱུ་གུ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་བླང་དོར་ཞེན་པས་འབྱུང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་རྣམས་ལ། །བདེན་བདེན་ཡོད་ཡོད་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་འཛིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་སྣང་། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ། །མ་གྲུབ་གང་གིས་མྱོང་དང་གང་ཞིག་མྱོང་། །བརྟག་ན་དབེན

【现代汉语翻译】
在广阔的智慧海洋中，让概念的缠结如冰川般融化。
在亲眼目睹自性本有的意义时，即使各种概念的波浪翻滚，
也绝不可能动摇法界。让无拘无束的觉性如鹏鸟般在空中翱翔。
诸法究竟的实相是觉性与空性的结合，
但当赤裸体验结合时，便超越了心智。
因此，这个意义无法用语言表达。
虽然对它没有任何名称或标签，
但内心深处已确信，除此以外别无他物。
既不肯定也不否定，
知晓之后，便安住在放松和安心的状态中。
当自心的所有概念缠结，
消融于原始法界时，
自生大智慧的真面目便会显现。
证悟之后，便安住在平等法身的境界。
在战胜概念之战之前，
在周围竖起毫不散乱的念力堡垒。
为了取暖，询问厚厚的睡眠。
谁会不喜欢内在的平静呢？
在普遍平等的境界中，
超越因缘和努力的自生
光明智慧灯的显现，
是妙吉祥金刚无上的誓言。
阿拉拉霍！这是光明金刚在土虎年一月十八日的修行间隙所写，愿吉祥！
窍诀即解脱
《口诀：佛陀掌中》
诸佛智慧的化身，妙吉祥（Jampelyang，འཇམ་པའི་དབྱངས།，文殊菩萨）！
以忆念驱散所有错觉的黑暗。
您是意念的荣耀，至上的本尊。
通过认识究竟的自性，我向您致敬。
如果想要超越世间难以忍受的苦海，
就要彻底调查，
并充分认识到错觉是由心所创造的，
并将它的虚假根源斩断于法界之中。
正如天空般广阔的六道众生，
所显现的无量现象，
都是业力的结果，显现为各种各样的形式。
业力源于烦恼的影响，
就像种子生出芽苗一样。
因果相随，相互依存。
烦恼源于对自我的执着，
通过关注对象，产生接受和拒绝的偏执。
从业力和烦恼中产生的
现象，对于那些执着的人来说，
显得如此真实、存在和确定，
以至于他们认为所显现的就是真实的。
由于执着的影响，他们依赖于对象，
体验到各种各样的快乐和痛苦。
然而，在体验的当下，
并没有能被体验的对象和体验者。
谁在体验，又体验了什么？
如果进行调查，就会发现一切皆空。

【English Translation】
In the vast ocean of wisdom, may the knots of concepts melt like glaciers.
In the face of seeing the self-existing meaning, even if the waves of various concepts stir,
it is impossible to ever move from the expanse. Let unconfined awareness soar like a garuda in the sky.
The ultimate nature of all dharmas is the union of awareness and emptiness,
but when nakedly experiencing the union, it transcends the mind.
Therefore, this meaning cannot be expressed in words.
Although devoid of any name or label, saying 'this' to it,
from within, be certain that there is nothing other than this.
Without anything to affirm or negate,
knowing this, abide in a state of relaxation and ease.
When all the conceptual entanglements of one's own mind,
dissolve into the primordial dharmadhatu,
the true face of the great spontaneously arisen wisdom will appear.
Having seen this, abide in the realm of the equality dharmakaya.
Until victory is won in the battle of concepts,
erect a surrounding fortress of unforgetting mindfulness.
To keep warm, inquire into thick sleep.
Who would not be happy with inner peace?
In the state of great all-pervading equality,
the manifestation of the spontaneously arisen
light of the lamp of luminous wisdom, which is beyond cause, condition, and effort,
is the unsurpassed samaya of Manjushri Vajra.
Ala la ho! This was written by Ösel Dorje during a break from practice on the 18th day of the 1st month of the Earth Tiger year. May it be auspicious!
The Key to Liberation
Instructions: Buddha's Hand
Manjushri (Jampelyang, འཇམ་པའི་དབྱངས།), the embodiment of the wisdom of all the Buddhas!
With mindfulness, dispel all the darkness of delusion.
You are the glory of mind, the supreme deity.
By knowing the ultimate self-nature, I pay homage.
If you wish to cross the unbearable ocean of suffering of existence,
investigate thoroughly,
and fully realize that delusion is created by the mind,
and cut off its false root in the dharmadhatu.
Like the six realms of beings pervading the sky,
the countless appearances that appear,
are the result of karma, appearing in various forms.
Karma arises from the influence of afflictions,
just as a sprout arises from a seed.
Cause and effect follow each other, interdependent.
Afflictions arise from clinging to self,
through focusing on objects, giving rise to biased attachment of acceptance and rejection.
The appearances that arise from the cause of karma and afflictions,
appear so real, existent, and certain to those who cling,
that they believe what appears is true.
Due to the influence of clinging, they rely on objects,
experiencing various kinds of happiness and suffering.
However, in the very moment of experience,
there is no object to be experienced and no experiencer.
Who is experiencing, and what is being experienced?
If investigated, it will be found that everything is empty.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོམས་འཁྲུལ་བ་རྣམས། །གཉིས་འཛིན་དམ་པོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟ་བུར། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་སྲེད་པ་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དག་ན་གང་སྣང་བ། །རང་སྣང་ཙམ་སྟེ་གཉིས་སུམ་གྲུབ་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་ལྟར་ཞེན་པ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་འདྲ། །བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ། །སེམས་ལ་མ་བྱས་བར་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །སེམས་མེད་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་ཡང་། །བདེ་བས་ཕན་དང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། །སེམས་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་ཚུལ་ལེགས་བརྟག་ན། །སེམས་ལས་གཞན་
27-4-6a
པའི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སེམས་དང་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །ཆ་མེད་སེམས་ནི་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད། །རང་སེམས་རྣམ་པ་གང་དུ་གསལ་ཙམ་ལ། །བདེའོ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་ངོ་བོས་འཁྲུལ། །གང་ལ་མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན། །གང་གིས་གང་ལ་ཕན་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱེད། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་ཙམ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དཀར་དང་སྔོན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་མི་འདྲ་ཡང་། །གཉིས་ཀ་བརྙན་ཙམ་གཅིག་བདེ་གཅིག་མི་སྡུག །དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་ཡང་། །གསལ་ཆ་ཙམ་སྟེ་གཅིག་ཕན་གཅིག་མི་གནོད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་ཆ་དང་བྲལ་པ་ཡི། །རང་གིས་རང་ལ་ཕན་གནོད་བཏགས་ཀྱང་རྫུན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་ན་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །གང་ཤར་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་གསལ་ཙམ་ལས། །ཕན་གནོད་གང་ཡིན་བརྟག་ན་ཤིན་ཏུ་དབེན། །འོན་ཀྱང་ང་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་ནས་། །ཡུལ་གྱིས་ང་ལ་ཕན་དང་གནོད་སྙམ་དུ། །གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་གཉིས་སུ་ནན་བརྟགས་པས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་ལྟར་སྣང་། །རང་ངོའི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་སྣང་དེ་ལ། །ཞེས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་བ་མི་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འདོར་ལེན་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་རང་གཟུགས་
27-4-6b
བདེན་སྣང་འདི། །འཐས་པར་སྣང་བས་ཞེན་པ་གསོས་བཏབ་ནས། །མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་འཕྲལ་ཕན་མི་འབྱུང་བར། །གོམས་པ་སྔ་མའི་གཤིས་ངན་འདོར་བར་དཀའ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐའ། །སེམས་ལ་ཐུག་པར་བློ་ཡིས་ཐག་ཆོད་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཙལ་ཚེ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོའི། །བདག་དང་མྱང་བྱའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་མོད། །གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་རང་གིས་མྱོང་བ་འདི། །སེམས་ཡིན་འདི་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མི་སྲིད། །འདི་ལ་མྱང་པོ་མྱང་བྱ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །གསལ་ཙམ་མ་འགག་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །གསལ་བ་ཙམ་དེའི་ངོ་བོའང་ལེགས་བརྟག་ན། །ཕྱི་ནང་གང་དུ་མིད་མིག

【现代汉语翻译】
空性的自性也是如此，
如果不能了解和习惯，就会产生错觉。
即使没有二元对立，也会因强烈的二元执着而觉得好像存在一样，
受感觉的影响，无法抑制地产生贪恋。
就像在梦中显现的任何事物，
都只是自显现，即使成立二元或三元，
也会显现为二元，并执着于二元，
受其影响，会体验到苦乐。
快乐带来利益，痛苦带来损害，
在没有用心思考之前，既无利益也无损害。
对于没有心识的事物来说，就像什么一样，
快乐带来利益，痛苦带来损害。
如果仔细观察心识产生利益和损害的方式，
心识之外的快乐和痛苦，
永远不可能与心识相遇，
因为无分的心识不会与其他事物混合。
仅仅是自心显现的任何形象，
都会错误地认为那是快乐或痛苦的自性。
如果没有任何体验者和被体验者，
又如何对谁产生利益或损害呢？
显现仅仅像镜中的影像，
无论如何显现，都只是显现，没有利益或损害。
白色和蓝色的影像虽然不同，
但两者都只是影像，一个令人愉快，一个令人不悦。
同样，快乐和痛苦虽然不同，
但都只是显现，一个没有利益，一个没有损害。
对于没有能作者和所作者、没有部分的，
自己对自己施加利益或损害也是虚假的。
在心识的自性之上，
由于没有成立能境和所境的二元对立，
任何显现都是一样的，仅仅是显现，
如果考察什么是利益或损害，则非常空虚。
然而，由于执着于无我的我，
认为外境对我产生利益或损害，
明明没有二元对立，却强烈地执着于二元对立，
因此，感觉好像我正在体验快乐和痛苦。
对于自显现的无欺骗显现，
由于这种执着，无法舍弃有，
总是不断地进行取舍等各种念头的，
循环往复。
无始以来的串习所形成的真实显现，
由于显得坚固，滋养了执着，
即使知道没有，也不会立即产生利益，
难以舍弃以前的恶习。
即使如此，如果确信有的苦乐的终点，
在于心识，
当用心识完全寻找心识的自性时，
如果心识中存在体验苦乐的，
我和被体验的感受二者，
那么我就无法阻止它。
仅仅是明和觉，自己体验到的这些，
就是心识，除此之外没有其他心识。
这其中没有体验者和被体验者，
仅仅是明，不会停止，就像水中的月亮。
如果仔细观察仅仅是明的自性，
内外都找不到。

【English Translation】
The nature of emptiness is also like that,
If you don't understand and get used to it, you will be confused.
Even if there is no duality, due to strong dualistic clinging, it seems as if it exists,
Affected by feelings, greed arises uncontrollably.
Just like whatever appears in a dream,
It's just a self-appearance, even if duality or trinity is established,
It appears as duality, and attachment to duality arises,
Affected by it, one experiences happiness and suffering.
Happiness brings benefit, and suffering brings harm,
Before thinking about it with the mind, there is neither benefit nor harm.
For things without mind, like what,
Happiness brings benefit, and suffering brings harm.
If you carefully observe how the mind produces benefit and harm,
Happiness and suffering outside of the mind,
Can never meet the mind,
Because the indivisible mind does not mix with other things.
Just any image that appears from one's own mind,
Will mistakenly think that it is the nature of happiness or suffering.
If there is no experiencer and no experienced,
How can one produce benefit or harm to whom?
Appearance is just like an image in a mirror,
No matter how it appears, it is just appearance, without benefit or harm.
The images of white and blue are different,
But both are just images, one is pleasant, one is unpleasant.
Similarly, happiness and suffering are different,
But they are just appearances, one has no benefit, one has no harm.
For those without agent and object, without parts,
It is also false to impose benefit or harm on oneself.
On the nature of the mind,
Since there is no duality of object and subject established,
Any appearance is the same, just appearance,
If you examine what is benefit or harm, it is very empty.
However, due to clinging to the self of no-self,
Thinking that the external environment produces benefit or harm to me,
Clearly there is no duality, but strongly clinging to duality,
Therefore, it seems as if I am experiencing happiness and suffering.
For the infallible appearance of self-appearance,
Due to this clinging, one cannot abandon existence,
Always constantly taking and giving up various thoughts,
Circling around and around.
The true appearance formed by habit since beginningless time,
Because it appears solid, it nourishes attachment,
Even if you know there is none, it will not produce immediate benefit,
It is difficult to abandon the bad habits of the past.
Even so, if you are sure that the end of the happiness and suffering of existence,
Lies in the mind,
When you completely search for the nature of the mind with the mind,
If there is an experience of happiness and suffering in the mind,
The two of me and the experienced feeling,
Then I cannot stop it.
Just clarity and awareness, these experienced by oneself,
Is the mind, there is no other mind besides this.
There is no experiencer and no experienced in this,
Just clarity, it will not stop, like the moon in the water.
If you carefully observe the nature of just clarity,
You can't find it inside or outside.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཆ་དང་བྲལ། །སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ནི། །རང་གིས་རང་མྱོང་རྫུན་ཕུག་གཏིབས་བའི་ཚེ། །ང་ཞེས་གདགས་པའི་གཞི་དང་ཆོས་ཞེས་སུ། །འདོག་པའི་ཡུལ་བྲལ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ལ། །འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི། །ང་དང་གཞན་དང་བཟང་ངན་གང་ཞིག་ཡིན། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་ངོ་བོས། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན་ལུགས་འདི་ག་ལ། །གློ་བུར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བཏགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུལ་བསྔལ་བྱུང་། །བྱུང་ཡང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རང་
27-4-7a
སེམས་གཉིས་མེད་འདི་རུ་ཐིམ། །ཡིན་ལུགས་འདི་འདྲ་མ་ཤེས་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྐེམ་པའི་ཐབས་གཞན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །འདི་ལྟར་གཤིས་ཀྱི་དོན་ལ་ལེགས་གཞལ་ན། །དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་འདྲ། །ཅི་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་ལྟར་ཕྱང་ཆད་ལ། །འཁོར་འདས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་། །གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དམིགས་གཏད་ཅན་གྱི་གསལ་བ་མ་དམིགས་ཤིང་། །མ་དམིགས་དེ་ལས་སྟོང་པ་གཞན་མེད་བས། །གསལ་དང་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །མདུང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་དེ་བཏགས། །བཏགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོ་ན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་གིས་ནི། །རིག་པར་བྱ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་མེད་པས། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་སྟེ་དེ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་འདི། །བྱར་མེད་གཤིས་ཡིན་བཅོས་མེད་བབ་ཀྱིས་བལྟ། །ཡིད་དཔྱོད་དྲྭ་བས་བསྒྲིབ་ན་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདུས་
27-4-7b
མ་བྱས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནོར་ར་རེ། །མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་གནས། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བླ་མའི་མན་ངག་རྩོལ་མེད་ལམ་གྱིས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་པ། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་སྲིད་པའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་གཤིས་སུ་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཡལ། །རགས་དང་ཕྲ་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། །དབུ་མ་རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་དེ། །གང་དུ་མི་གནས་སྙིང་པ

【现代汉语翻译】
远离处所。
空性显现如幻影，
自心体验深陷虚妄时，
我执的基石和所谓的法，
以及执著的对象都已远离，只剩下纯粹的原始状态。
轮回有何幸福与痛苦？
我与他者，善与恶又是什么？
这未经任何造作的自性，
是无基无根的实相。
仅仅由于突如其来的妄念，
将我、自和境执著为实有，
才产生了轮回的痛苦。
生起也只是从自心的错觉中产生，
消融也只是消融于自心无二的境界中。
不了解这样的实相，
就没有其他方法能够干涸轮回之海，诸佛如是说。
如此善加衡量自性的意义，
因为远离一切执著的戏论，
所以是广大的空性，如同虚空的本性。
一无所有，空如虚空般澄澈，
因此轮回与涅槃的显现皆不合理。
光明自显，如同旭日东升于虚空。
不执著于能执著的光明，
并且由于不执著，所以没有与空性分离的他者。
光明与空性，仅仅是名言上的，
如同箭筒般相互依存而安立。
虽然如此安立，但名言与实义相符，
因此可以依此进入真如。
然而，实义的自性各自独立，
需要自己去证悟，没有两面的分别。
无分别，不可言说，是平等的自性。
不生不灭，没有边际，远离偏颇。
一切都在它的状态中，对于它，
没有任何方向和时间的区分。
唯一的明点，遍及一切的法界（Dharmadhatu），
是究竟的边际，大圆满（Dzogchen）的境界。
法性不变，是实义的安住方式，
无需造作，是本然的自性，以不加修饰的方式观照。
如果被意识的网所遮蔽，就无法见到。
非造作的原始光明智慧（Yeshe）和，
造作的心之禅修，两者谬之千里。
不造作的俱生本性，
是自心光明，极其纯净的安住。
因为本来就安住于自身之中，
所以通过上师的窍诀，不费力气的道，
自生智慧（Yeshe）会显现出自身的光明。
那时，从原始的基界（Dharmadhatu）中，
依赖于业风的驱动，
由遍计（Kunrtog）妄念所产生的轮回之因，
会在自解脱的自性中，从根本上消失。
粗大和细微的业之风，
以方便之法导入中脉（Umay）之道，
也源于金刚身（Vajra Body）的要点，
但一切的终点都归于此。
中脉（Umay）是远离常断二边的意义，
不住于任何地方，是心髓（Nyingpo）。

【English Translation】
Separate from places.
Emptiness appears like a mirage,
When one's own mind experiences being deeply trapped in falsehood,
The foundation of 'I' and the so-called 'dharma',
And the objects of attachment are all gone, leaving only pure primordial state.
What happiness and suffering are there in samsara?
What are 'I' and 'other', 'good' and 'bad'?
This unadulterated nature,
Is the reality of being without foundation or root.
Merely due to sudden thoughts,
Attaching to 'I', 'self', and 'objects' as real,
The suffering of samsara arises.
Arising also comes from the illusion of one's own mind,
Dissolving also dissolves into the non-dual state of one's own mind.
Without understanding such reality,
There is no other way to dry up the ocean of samsara, as the Buddhas have said.
Thus, if one carefully measures the meaning of nature,
Because it is devoid of all clinging to conceptual elaborations,
It is vast emptiness, like the nature of space.
Nothing exists, clear like the sky,
Therefore, the appearance of samsara and nirvana is unreasonable.
Luminous radiance is self-manifest, like the sun rising in the sky.
Not clinging to the luminous that can be clung to,
And because of not clinging, there is no other separate from emptiness.
Luminosity and emptiness are merely nominal,
Established as interdependent like a quiver.
Although established in this way, the name and meaning are consistent,
Therefore, one can enter Suchness (Tathata) based on this.
However, the nature of the actual meaning is independent,
It needs to be realized by oneself, without the distinction of two sides.
Non-dual, inexpressible, is the nature of equality.
Unborn, unceasing, without boundaries, free from bias.
Everything is in its state, and for it,
There is no distinction of direction or time.
The single bindu (Thigle), pervading all Dharmadhatu,
Is the ultimate limit, the state of Great Perfection (Dzogchen).
The nature of Dharma is unchanging, is the way of abiding in reality,
Without fabrication, it is the natural nature, contemplate in an unadorned way.
If obscured by the net of consciousness, it cannot be seen.
The uncreated original clear light wisdom (Yeshe) and,
The fabricated meditation of the mind, are vastly different.
The unadulterated co-emergent nature,
Is the clear light of one's own mind, the extremely pure abiding.
Because it inherently abides within oneself,
Therefore, through the Guru's pith instructions, the effortless path,
Self-born wisdom (Yeshe) will manifest its own light.
At that time, from the original ground (Dharmadhatu),
Relying on the vehicle of the movement of karma winds,
The cause of samsara produced by conceptual proliferation (Kunrtog),
Will fundamentally disappear in the self-liberated nature.
The coarse and subtle karma winds,
Are guided into the path of the central channel (Umay) by skillful means,
Also originates from the key points of the Vajra Body,
But the end of everything comes down to this.
The central channel (Umay) is the meaning of being free from eternalism and nihilism,
Not abiding anywhere, is the heart essence (Nyingpo).

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡི་གདངས་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཞེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལས་རླུང་ཡན་པོར་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་པ་ལ། །ལས་རླུང་དབུ་མར་ཐི་མ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །གནད་དེ་བོར་ནས་ཐབས་མཁས་ལམ་གྱི་ནི། །དམིགས་པ་ཙམ་ལ་མཐར་ཐུག་དོན་བཟུང་སྟེ། །ལུས་དབུས་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུར་སྣའི་དབུགས། །བསྡུས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་ཞེ་འདོད་ཀྱི། །མཐིལ་དུ་
27-4-8a
བཟུང་ནས་རླུང་སྡུད་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐབས་དེར་མ་བརྟེན་གྲོལ་ལམ་ཐེག་རྩེའི་གནད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མ་ཡིན་ཞེས། །བརྙས་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལུས་གནད་ལ། །བརྟེན་དེ་རིམ་གྱིས་ལས་རླུང་དགག་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ལ། །བརྟེན་ནས་ལས་རླུང་རང་གྲོལ་ལམ་མཆོག་འདིར། །ལྟོས་ན་ཚེགས་ཆེ་བུལ་ཞིང་གེགས་མང་བས་། །བདེ་ཞིང་མྱུར་ལམ་འདི་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཐུས་མྱོང་ཚེ། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་གཞི་ལ་རྡིབ་པའི་གདིང་། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཡིད་ལ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་མུ་མེད་སྲིད་པའི་ཁམས། །འདི་དག་ཀུན་རྟོག་རྫུན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་སྣང་བ་ལ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་མེད་ཀྱང་། །གང་ནས་མ་འོང་གང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། །གཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ལྟར། །ཤེས་ནས་སྲིད་པས་འཇིགས་པར་མི་བགྱིད་ལ། །གཅིག་པུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་
27-4-8b
མི་ཚོལ་ཏེ། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གོལ་འཆུགས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ། །ཨེ་མའོ། རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས། །དེ་དོན་རྟོགས་ན་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་དང་མཉམ་དུ་ཟད། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་སྟེ་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་དྲི་མ་དང་། །འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་བའི། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལ། །བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་ས་ཟིན་པ

【现代汉语翻译】
安住之方式，即是证悟无二智慧。
开启此智慧之光芒，名为智慧之风。
因此，在智慧中观之城中，
业风如枝蔓般蔓延，意识幻化出有之城。
当业风在中脉中消融时，便有了‘提玛’之称谓。
若舍弃此关键，仅执着于方便道之目标，
将身体中脉视为空洞，并以此方式屏住呼吸，
便妄想以此证得佛果，
若以此为基础，不依赖于聚集风息之方便，
便轻蔑地说，解脱道和大圆满之要诀，
并非金刚乘之速道，此等之人实在是大错特错。
以大精进依止金刚身之要诀，
次第阻断业风，
这确实是金刚乘之速道。
然而，对于大圆满瑜伽士而言，
以大智慧依止自性本具之智慧，
在此业风自解脱之殊胜道中，
相比之下，前者更为费力、迟缓且障碍重重。
因此，没有比此更安乐迅捷之道路了。
如是，对于原始本初之大界之意义，
自心光明，即是真言之实义。
依止上师之口诀道，
凭借领受意传加持之缘起力，
以俱生智慧显现之力量，体验到
错觉之虚假根基崩塌于基位之确信。
此殊胜瑜伽士之心便会领悟到，
一切方位与时间皆无边际之有情世间，
皆是分别念虚假变幻所生。
犹如梦境中，自显现之景象，
时间无尽，方位无边，
无从来处，亦无去向，
于睡眠之中显现为真实一般。
了知此理，便不会畏惧轮回，
亦不会独自寻求寂灭之果位，
而是以证悟轮涅平等之智慧，
毫无错谬地趋向佛地。
噫玛！自生觉性，善逝藏性（梵文：Tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，汉语字面意思：如来藏），
其自性不住于轮回或涅槃之边际。
若证悟此义，则轮回与涅槃，
亦如错觉之虚假根基崩塌般消逝。
离于分别之大圆满瑜伽士们，
将本初之智慧扩展至与虚空同等。
一切皆是其自性，显有与世间万物，
皆是本初清净之自性。
不具有痛苦、集谛、轮回之垢染，
以及变异之苦恼。
于此等同虚空之大乐自性中，
本自成佛，于法身之境界中，
不加任何造作，安住于自性之地。

【English Translation】
The way of abiding is the very seeing of non-dual wisdom.
Unfolding its radiance is called the wisdom wind.
Therefore, in the city of wisdom Madhyamaka,
The consciousness riding on the branches of karma wind,
When the illusion of the city of existence collapses,
The term 'Thima' is applied when the karma wind dissolves into the central channel.
If this key point is missed, and only clinging to the aim of the skillful means path,
Regarding the central channel of the body as empty, and holding breath in this way,
One imagines attaining Buddhahood,
Taking this as a basis, without relying on the method of gathering winds,
They scornfully say that the path of liberation and the essence of Atiyoga,
Are not the swift path of Vajrayana; such ones are greatly mistaken.
Relying on the key points of the Vajra body with great diligence,
Gradually blocking the karma winds,
This is indeed the swift path of Vajrayana.
However, for the Atiyoga yogis,
Relying on the self-existing wisdom with great intelligence,
In this supreme path of self-liberation of karma winds,
Compared to that, the former is more laborious, slow, and full of obstacles.
Therefore, there is no path more blissful and swift than this.
Thus, regarding the meaning of the great expanse of primordial ground,
The luminosity of one's own mind is the very essence of mantra.
Relying on the oral instruction path of the Guru,
Through the interdependent arising of receiving the blessing of the mind transmission,
By the power of the arising of co-emergent wisdom, when experiencing,
The conviction of the collapse of the false foundation of delusion into the ground,
That supreme yogi's mind will attain,
All sentient realms of existence, limitless in direction and time,
Are all emanations conjured by false conceptualization.
Just as in a dream, the appearance of one's own face,
Though endless in time and limitless in direction,
It does not come from anywhere, nor does it go anywhere,
Appearing as true during sleep.
Knowing this, one will not fear samsara,
Nor will one seek the peace of solitude,
But with the wisdom of realizing samsara and nirvana as equal,
One goes to the ground of Buddhahood without error.
Emaho! Self-arisen awareness, the Sugata-garbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，汉语字面意思：如来藏),
Its essence does not abide in the extremes of samsara or nirvana.
If one realizes this meaning, then samsara and nirvana,
Also vanish like the collapse of the false foundation of delusion.
The Atiyoga yogis free from conceptualization,
Expand the innate wisdom to be equal to space.
All is its nature, all appearances and existence,
Are the very nature of primordial purity.
Without the defilements of suffering, origin, and samsara,
And without the pain of change.
In this nature of great bliss equal to space,
Primordially enlightened, in the state of Dharmakaya,
Without any fabrication, abiding in the ground of self-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་གདིང་། །རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཡང་སངས་རྒྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་དེར། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འབྲལ་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས། །འདི་འདྲའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་དོན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་དྲུང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་ཡིན་ན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་། །བཟང་པོའི་བཟང་པོ་ཐེག་པ་དམ་པའི་མཆོག །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཡིས་མངོན་མཛེས་ཀྱང་། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་བློ་དམན་སྐལ་ངན་རྣམས། །མོས་པར་མི་འགྱུར་ཀྱེ་མའོ་
27-4-9a
ལས་ཀྱི་མཐུ། །རང་བྱུང་རིག་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །བདེན་པའི་མཐུ་དང་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་ཀུན་ལམ་མཆོག་འདིར་འཇུག་ཤོག །ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མདོ་བའི་སྐབས། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཕྱོགས་བྱས་པས། །ལེགས་བཤད་མི་ཟད་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྤེལ་བ་འདི། །ལེགས་པར་བསམ་ན་ཐེག་པའི་གནད་ཀུན་དང་། །སྙིང་པོའི་དོན་ཀུན་སྙིང་ལ་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རབ་རྒྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་ཆོས་སྤངས་ཏེ་དོན་གྱི་ལུས་བཟང་རྫོགས་པར་ངོམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་དགུར་རྩེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཆོས་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ། །སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པར་བྱ།ོ། ཨྠྀིཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་
27-4-9b
རྒྱ།། ༈ །།
窍诀即解脱修持要诀
གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མའི། །སྐྱོང་ཐབས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གདངས། །རྩོལ་མེད་འོད་དི་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྙིང་གི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་དལ་བའི་རྟེན་ལྡན་བློ་བཟང་རྣམས། །མི་རྟག་གློག་འདྲའི་ཚེ་འདི་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་མེད་ཆུད་ཏ་རེ། །ད་རེས་མནོ་བསམ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་དང་མཇལ། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མ་བྱས་ན། །དེ་བས་རྨོངས་ཤིང་བསླུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག །འཁོར་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །མི་བརྟན་གཡོ་བ་གློ

【现代汉语翻译】
证悟之力获得之时，再于成佛瑜伽胜道中，无勤圆满一切解脱之法。如此殊胜乘之深义，仅生起信解，亦是于无量佛前，积聚善根之力所致，如法修持者，何其幸运！
殊胜中之殊胜，神圣胜乘之极顶，虽以百千光芒显耀庄严，然如盲者，劣慧薄福之辈，不生信解，悲哉！业力所致。
自生智慧文殊童子之界，遍布一切处之法性，以其真实力与吾之至诚，愿自此一切众生皆入此胜道！
尤其于末法浊世之际，当其他乘难以调伏之时，愿胜乘之王教法兴盛，一切众生皆至胜利之都！
于文殊金刚之足莲，以恭敬之心趋向，善说无尽，具足雄辩之弥庞南嘉所著此论，若善加思索，则一切乘之要点与精华之义，皆于心中显现。
是故愿于末世弘扬光大，利益金刚藏之教法！此乃舍弃词藻之美，而以圆满具足意义之身而自豪之金刚女之后续欢喜，故具缘者当随心所欲享用之！
于吉祥圆满铁兔年萨嘎月之三日，弥庞邬色多杰于成就室魔业尊胜中，即兴而作，吉祥！
不器者当保密，具器者当示之。嗡 阿 吽 萨 玛 雅 嘎 嘎 嘎。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ समयः ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ samayaḥ gya gya gya，汉语字面意思：嗡啊吽，誓言，加持加持加持。）
窍诀即解脱修持要诀
窍诀即解脱修持要诀
此乃佛陀亲传之窍诀，是守护之要诀。遍布轮涅之真谛法界自性，自生智慧文殊勇士之音声，以无勤光明遣除一切众生二障之心暗。
噫！具足暇满人身之贤善者，无常如电之寿命迅速消逝，业果不虚紧随其后，于轮回苦海无有解脱而沉溺。
今既已思维觉悟，值遇佛法，获得速道心髓之窍诀，若不一心修持，则有甚于此之愚痴与被欺骗者？轮回如此痛苦，不稳如电。

【English Translation】
When the power of realization is obtained, then in the supreme path of the yoga of attaining Buddhahood, without effort, all the laws of liberation are perfected. Such a profound meaning of the supreme vehicle, even just having faith in it, is due to the power of accumulating virtuous roots in the presence of immeasurable Buddhas. Those who practice it properly are truly fortunate!
The best of the best, the supreme of the sacred vehicle, although it is manifestly adorned with hundreds of thousands of rays of light, those of inferior intellect and bad fortune, like the blind, do not develop faith. Alas! It is due to the power of karma.
May the truth of the Dharma nature, which pervades all places in the realm of the self-born wisdom Mañjuśrī Kumārabhūta, and my pure intention, cause all beings from now on to enter this supreme path!
Especially in this time of the degenerate age, when it is difficult to tame beings with other vehicles, may the teachings of the supreme king flourish, and may all beings go to the city of victory!
Having turned with reverence in my mind towards the lotus feet of Mañjuvajra, this well-spoken, inexhaustible, eloquent speech, propagated by Mipham Nampar Gyalwa, if well considered, will cause all the key points of the vehicle and the meaning of the essence to arise in the heart.
Therefore, may it flourish greatly at the end of time and benefit the teachings of the Vajra Essence! This is the subsequent joy of the Vajra Woman, who boasts of the perfection of the body of meaning, abandoning the beauty of words, so may the fortunate ones enjoy it as they wish!
On the third day of the Saga month of the auspicious Fire Rabbit year, Mipham Ösel Dorje spontaneously composed this in the accomplishment chamber, 'Victory over the Maras'. May it be auspicious!
Keep it secret from those who are not vessels, and show it to those who are vessels. oṃ āḥ hūṃ samayaḥ gya gya gya. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ समयः ग्या ग्या ग्या，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ samayaḥ gya gya gya，汉语字面意思：嗡啊吽，誓言，加持加持加持。)
The pith instruction is the key to liberation practice.
The pith instruction is the key to liberation practice.
This is the pith instruction personally transmitted by the Buddha, the essential secret for protection. The nature of the ultimate sphere that pervades all of samsara and nirvana, the sound of the self-born wisdom, the heroic Manjushri, may it destroy the darkness of the heart, the two obscurations of all beings, with effortless light.
Alas! You virtuous ones who possess the leisure and endowments, this impermanent, lightning-like life quickly vanishes, and the unfailing results of karma follow closely behind, drowning in the ocean of samsara without liberation.
Now that you have contemplated and understood, encountered the Dharma, and obtained the pith instructions of the swift path, if you do not practice with one-pointedness, what could be more foolish and deceived than that? This samsara is so full of suffering, unstable like lightning.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གི་ཟློས་གར་འདྲ། །ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིན་མོའི་འཛུམ་དཀར་མཚུངས། །སྐྱེས་མཐར་འཆི་ཞིང་འདུས་མཐར་འབྲལ་བ་སོགས། །རྒུད་པས་མ་བཟུང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །རང་དབང་མེད་པར་ན་རྒ་འཆི་དང་དབུལ། །དགྲ་ཕྲད་གཉེན་བྲལ་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་། །མི་འདོད་ཐོག་བབ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཡི་ཀླུབས་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པར་མནར། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ལས་ཉོན་གྱི། །དབང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རུ་ངོ་
27-4-10a
བོས་གནས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲ་བ། །རང་དབང་མེད་པར་ཉོན་མོངས་ནད་ཆེན་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་བར་མེད་གདུང་ཞིང་གཟིར། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དཔལ་དང་གྲགས་པ་དང་། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རླག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་མ་གཏོགས་པ། །གསོ་བའི་སྨན་གཞན་སྲིད་ན་ཡོངས་མི་རྙེད། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱུང་བའི་སྲིད་ལ་བདེ་བམ་མཆིས་ཏེ། །མི་གཙང་འདམ་དང་སྲིན་གླིང་མེ་འོབས་ལྟར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཕྱན་པ་རང་དང་གཞན། །སྒྲོལ་འདོད་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །ལམ་མཆོག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་དེས། །ཐོག་མར་མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་དང་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་གདམས་བའི་གནད་མནོས་ནས། །འཁྲུལ་པའི་རང་མཚངས་རྗེན་པར་ཕུད་བྱས་ལ། །སེམས་ཀྱི་གཟེབ་བཤིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མཐོང་ཚེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་མེད་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་སུ་མི་སྤྲོ། །འདི་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་པར་ནི། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་
27-4-10b
ལེགས་གནས་ཏེ། །ཆེད་འཛིན་མེད་པར་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་དོན། །བརྩོན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམ་པར་མ་བྱས་ན། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འཐས་ཆེས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་ལྟ་བུའི་དཔལ། །ཅུང་ཟད་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མེད་ཕྱིར། །བདག་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་སོས་དལ་འདུག །གློག་འབྲ་ཚེ་འདིའི་སོ་ཚིས་ཅི་སྨོས་ཀྱི། །སྲིད་དེའི་རྒྱུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཀུན་བཏང་ཞིང་། །འཁྲུལ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསོས་འདེབས་པའི། །ཀློག་དང་བཟླས་བསྒོམ་མཆོད་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཞོག །མ་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་སྟོང་དང་བདག་མེད་དོན། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་མཆོག་དེར། །རྩེ་གཅིག་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་རིགས། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླར་གྱུར་ཕྱིར། །ཐུན་རེ་གོམས་པ་ན་ཡང

【现代汉语翻译】
轮回的戏剧是怎样的呢？无论享用多少都无法满足，
如同不可信任的魔女的白色微笑。
生之尽头是死亡，相聚终将离别，
没有不被衰败侵蚀的安乐。
不由自主地经历衰老、疾病、死亡和贫困，
遭遇敌人、亲人离散、欲望无法满足，
以及飞来横祸般的种种痛苦，
如同被火焰吞噬般无间断地折磨。
无论生于何处，都被有漏的业和烦恼所支配，
痛苦的根源显而易见。
三恶道的痛苦难以忍受。
特别是自己的心，如同狂象一般，
不由自主地被烦恼的重病所控制，
日日夜夜不停地煎熬和折磨。
由于它的影响，财富和名声，
以及安乐的事物都会彻底丧失。
对于这种情况，除了正法的甘露之外，
世上再也找不到其他的治疗之药。
如此思索，就会明白由于错觉的影响，
轮回之中没有真正的安乐，
如同不净的泥潭、罗刹的岛屿、火焰的深渊，
其本质充满痛苦和恐惧。
对于这般轮回的痛苦大海，
由于错觉的影响而漂泊的自己和他人，
生起想要救度的慈悲心之后，
以修持殊胜之道的幸运，
首先从具德的善知识那里，
获得殊胜道的精要和窍诀的意义，
领受佛陀亲传的口诀要点之后，
将错觉的真相彻底揭露，
当打开心之宝藏，见到智慧的真谛时，
过失和功德自己就能亲眼目睹，
因为能以智慧的力量去体验，
谁会不愿意修持无谬的实相呢？
在此，日日夜夜都要
毫不散乱地保持正念的相续，
不要刻意执着，而是安住于无为的本性之中，
如果不以强烈的精进力去修持，
那么从无始以来串习的错觉就会变得非常顽固，
痛苦和烦恼如同慢性疾病般难以摆脱，
因此，
明白自身利益的人，谁还会懈怠呢？
更何况如闪电般短暂的今生琐事，
以及制造轮回之因的愿望都应舍弃，
将错觉执为自我的滋养，
诵读、念诵、禅修、供养等等都应放下。
对于无谬的实相、空性和无我的意义，
真俗二谛无别的心的本性，
在那认识自性的瑜伽殊胜道上，
应当一心一意地精进修持。
此殊胜道是所有道之精华，
因此，即使每次只习惯一小段时间

【English Translation】
What is the nature of samsaric drama?
No matter how much one indulges, there is no satisfaction,
Like the untrustworthy white smile of a demoness.
The end of birth is death, and meeting ends in separation,
There is no happiness that is not seized by decay.
Involuntarily experiencing aging, sickness, death, and poverty,
Encountering enemies, separation from loved ones, unfulfilled desires,
And various sufferings like unexpected disasters,
Tormenting without interruption like being engulfed in flames.
Wherever one is born, one is dominated by contaminated karma and afflictions,
The root of suffering is clearly evident.
The sufferings of the three lower realms are unbearable.
Especially one's own mind, like a drunken elephant,
Involuntarily controlled by the severe disease of afflictions,
Tormenting and afflicting day and night without ceasing.
Due to its influence, wealth and fame,
And objects of happiness are completely lost.
For this situation, there is no other medicine for healing
other than the nectar of the true Dharma.
Reflecting in this way, one understands that due to the influence of delusion,
There is no true happiness in samsara,
Like an impure swamp, a Rakshasa's island, a pit of fire,
Its nature is full of suffering and fear.
For such an ocean of suffering in samsara,
Oneself and others, wandering due to the influence of delusion,
Having generated the compassionate thought of wanting to liberate,
With the good fortune of practicing the supreme path,
First, from a qualified spiritual friend,
Obtain the essence of the supreme path and the meaning of the pith instructions,
Receive the key points of the Buddha's direct instructions,
Completely expose the truth of delusion,
When opening the treasure of the mind and seeing the truth of wisdom,
One can witness faults and virtues with one's own eyes,
Because one can experience it with the power of wisdom,
Who would not be willing to meditate on the unerring reality?
Here, day and night,
Maintain the continuity of mindfulness without distraction,
Without deliberate clinging, abide in the natural state of non-action,
If one does not practice with strong diligence,
Then the delusions habituated from beginningless time will become very stubborn,
Suffering and afflictions are like chronic diseases that are difficult to get rid of,
Therefore,
Who, knowing their own benefit, would be lazy?
Not to mention the fleeting affairs of this life like lightning,
And the wishes that create the cause of samsara should be abandoned,
Nurturing the delusion of self-grasping,
Reading, reciting, meditating, offering, etc., should all be given up.
For the unerring reality, the meaning of emptiness and selflessness,
The nature of mind, indivisible from the two truths,
On that supreme path of yoga that recognizes one's own nature,
One should diligently practice with single-pointedness.
This supreme path is the essence of all paths,
Therefore, even if one only gets used to it for a short time each session

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ་ཀུན་གྱི། །ས་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །འཁྲུལ་སྣང་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགག་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་བསྐྱང་སྟེ། །ལུས་གནད་གཡོ་མེད་རྩོལ་བ་ལྷོད་པོའི་ངང་། །ཟིམ་མེ་མེ་རེ་སང་ངེ་ཧ་རེ་བའི། །ངང་དུ་ཀུན་རྟོག་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཚུལ། །སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །འདི་ལ་གནས་དང་མི་གནས་ཆེད་འཛིན་གྱི། །འཇུར་མདུད་མེད་པས་སྒྲིམ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་བཟུང་དང་བཀག་པའི་ཞི་གནས་
27-4-11a
སེམས། །བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ངང་དེར་རང་སོ་ཟིན་པའི་གདིང་། །རྙེད་ནས་འདུ་ཤེས་གྲིམ་བོ་རླུང་འདྲ་བས། །གློ་བུར་ཟུག་རྔུ་སློང་བ་གཏན་ཆད་དེ། །ཅི་ཙམ་བཞག་ཀྱང་འབོལ་ལེ་ལྷོད་དེ་བ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ། །ཅི་ལ་བལྟས་ཀྱང་སྟོང་ངེ་ཧ་རེ་བ། །ཅི་ནས་མི་བདེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་མཉམ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང་། །དམིགས་གཏད་མཐའ་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ། །འགྱུ་བའི་རླུང་རྟོག་འཆིང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲྭ་བ་ཀུན་བྲལ་གཡོ་མེད་མཉམ་གཞག་ལ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་བཞག་ནས་སུ། །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་ཤར་བས་མི་ཕན་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་གོམས་པ་གལ། །ཀུན་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་གདངས། །གང་གོམས་སྲང་མདའ་བཞིན་དུ་མཐོ་དམའ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་བསྲེགས་ཏེ། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་འོད་གསལ་བར་དུ་འབད། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཡི་རང་ལུགས་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་འབྱུང་སྟེ། །ཆེད་འཛིན་ཞི་གནས་ཡིད་དཔྱོད་ལྷག་མཐོང་མིན། །མ་བཅོས་བབ་ཀྱིས་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་
27-4-11b
པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཤར་བའི་ལག་རྗེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལས། །འཁྲུལ་རྟོག་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་འགག་གྱུར་བས། །འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བདག་འཛིན་ཆགས་སྡང་སོགས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་ན། །ཇི་ཙམ་གོམས་པ་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །དེ་ཚེ་རྩལ་ལས་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །རོལ་པ་འགག་མེད་ཐ་མལ་ཆགས་སེམས་སོགས། །གོ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དང་མི་འདྲ་བར། །མྱོང་བས་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྣམས། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་མགོ་མནན་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་སེམས་ལ་གནོས་པ་མི་ནུས་པས། །ཕྱིར་ཞིང་རོ་མྱང་སེམས་ཀྱིས་ང་ཞེས་སྙེམ། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བདག་མེད་དོན་མཐོང་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་ཁྲུལ་པའི་ཕུག་རྡིབ་པས། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་འཕེལ་ན་ཡང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པ

【现代汉语翻译】
所有道路的，汇集地和果位的功德，使错觉的黑暗消融于法界。
在认识法性本面的状态中修行，身姿稳如泰山，放松努力。
在昏沉、明亮、清晰、豁然的状态中，使分别念的活动无迹可寻。
不预先迎接，不事后分析，不否定不肯定，放下一切。
不执着于住与不住，没有刻意的束缚，不以僵硬的心，
专注于一处或压制的止修之心，虽然不像修持的方法，
但在平等的状态中，获得把握自我的确信。获得如风般轻盈的觉受，
突然的刺痛彻底消失，无论多久都放松舒适。
无论怎样都清晰明亮，无论看什么都空旷豁然。
没有丝毫不安的自性，如同虚空般安乐的智慧光明界。
在无所缘、无边际的平等法界中，流动的风念被束缚，疑惑的
网全部脱落，在不动的等持中，尚未习惯和稳固之前，
如果只是停留在理解的层面，那么模棱两可的显现毫无益处。
因此，放下一切事务，专注于一境的修习至关重要。分别念的错觉之风与智慧的觉性，
哪一个习惯，就如同天平的秤杆一样有高低。用智慧之火焚烧错觉的巢穴，
日夜不间断地努力于光明之中。如此修习，在习惯的果实上，
生起此殊胜道的自性止和，胜观双运之法，
不是执着的止，也不是分别念的胜观。在不造作的自然状态中安住的禅定，
与自生光明胜观无二无别的，瑜伽士道之日光在心间，
升起的征兆绝不欺骗。错觉的黑暗消融于法界，
由错觉产生的我执、贪嗔等，没有存在的机会，
越是习惯，烦恼就越少。那时，自然流露的五种智慧的，
游舞无碍，与平凡的执着心等，以见解转化为道用不同，
通过体验而自然成就，非常安乐。世间道的禅定修行者，
用寂静的心压制嗔恨，却无法触及我执之心，
向外寻求，品尝寂灭的滋味，内心却执着于‘我’。当证悟到平等大性中无我的真谛时，
我与他人的错觉之根崩塌，证悟的功德如同虚空般增长，
却没有我慢。

【English Translation】
Gathering the qualities of ground and fruition of all paths, causing the darkness of delusion to cease in the expanse.
Maintaining the state of knowing the nature of reality itself, with the posture unmoving and effort relaxed.
In the state of dimness, brightness, clearness, and openness, the ways of conceptual thought are without trace.
Without pre-welcoming, post-analyzing, negating, or affirming, abandon everything.
Without clinging to dwelling or not dwelling, without contrived knots, with a firm mind,
The one-pointed holding and the suppressed calm abiding mind, although not like the method of practice,
In that state of equanimity, gaining the confidence of seizing one's own ground. Having found the awareness as light as wind,
Sudden piercing pains are completely cut off, no matter how long it is maintained, it is soft and relaxed.
No matter how it is done, it is clear and bright, no matter what is looked at, it is empty and open.
The nature of having no discomfort whatsoever, the expanse of the clear light of wisdom, blissful like space.
In the expanse of equality, without object of focus and with the end of extremes, the moving wind of thoughts is bound, and the doubts'
Net is completely free, until one is accustomed and stable in the unwavering equipoise,
If one only remains at the level of understanding the view, then vague and unclear appearances are of no benefit.
Therefore, abandoning all activities, one-pointed habituation is crucial. The wind of deluded conceptualization and the resonance of wisdom,
Whichever one is accustomed to, it becomes high or low like the beam of a scale. The fire of wisdom burns the nest of delusion,
Day and night, strive without interruption in the clear light. Having meditated in this way, on the fruit of habituation,
The way of the union of calm abiding and insight, the self-nature of this supreme path, arises,
Not contrived calm abiding, nor intellectual insight. The meditation that abides in the uncorrected natural state,
And the yoga of the indivisibility of self-arisen clear light insight, in the heart center,
The signs of rising are unerring. The darkness of delusion ceases in the expanse,
Since there is absolutely no opportunity for the abiding of self-grasping, attachment, hatred, etc., which arise from delusion,
The more one is accustomed, the less the afflictions. At that time, whatever arises from skill, the five wisdoms'
Play is unimpeded, unlike taking ordinary clinging mind etc. as the path through understanding,
It is extremely easy to become naturally accomplished through experience. Those who meditate on the worldly path,
Although they suppress anger with a peaceful mind, they cannot harm the mind of self-grasping,
Seeking outward, tasting the flavor of peace, the mind clings to 'I'. When the meaning of selflessness is seen in the great equanimity,
The root of the delusion of self and other collapses, although the qualities of realization increase like space,
There is no pride.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་རྟགས། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན། །གོ་ཡུལ་ཚིག་གི་སྡུག་འབད་མ་བྱས་པར། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་རབ་རང་བྱན་ཚུད། །དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རང་རྟགས་བསླུ་མེད་ལ། །གཞན་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་བུན་བུན། །ཤར་བ་ཙམ་ནས་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོན་པོའི་སར་རློམས་ཁེངས་པས་
27-4-12a
བསྒྱིངས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་བདག་ཚུལ་མི་སེམས་རྣམས། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་གི་ཚ་དབལ་མི་ལྕོགས་ན། །མནར་མེད་མེ་ལྕེ་བཟོད་པར་ནུས་རེ་ཀན། །འཁོར་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པར། །འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ་ཅེས། །མཐོ་སྐད་བྱུང་རྒྱལ་འདོན་བཞིན་གཞན་དག་གི། །གནོད་པ་ཕྲ་མོར་དོགས་པ་བྱེད་པ་མཚར། །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་རང་ལ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །བདེན་ཞེས་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་བདག་བསྟོད་ཀྱི། །འཆིང་བ་དམ་པོ་ལྷོད་པར་གྱུར་པའི་གདིང་། །མ་ཐོབ་བར་དུ་སྒོམ་སྐད་མ་འདོན་ཅིག །སེམས་འདི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་སྟེ་བརྟག་དཀའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་མང་དབྱེ་བསལ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མི་བརྟན་སླུ་བྱེད་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ཡིན་ཀྱང་ཚད་ཟིན་དཀའ། །ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཉམས་མང་ཞིང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བསལ་དང་། །དེར་ཡང་ཕྱི་ནང་ཤུན་པ་མང་པོའི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་མན་ངག་ཅན་མིན་འབྱེད་མི་ནུས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གདིང་། །ཐོབ་ལ་ནོར་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཆེ། །འདྲ་བ་འདྲ་བའི་ས་ཆད་མང་པོ་ཡང་། །འདོར་ཞིང་འདོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མཆོག །མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གནད་མཁས་བའམ། །རང་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་ཐུ་མེད་ན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ཟིན་པ་གཅེས། །
27-4-12b
མ་ནོར་ལམ་ལ་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། །དད་བརྩོན་དྲག་པོས་འཇུག་པ་ལྷུར་བླངས་ན། །ཚེ་འདིར་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་སྙོགས་པའམ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་མེད་པས། །བདག་ཉིད་ཞི་བ་ཙམ་ཞིག་ངོ་མཚར་ཅི། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདིག་ལ། །ཕན་བྱེད་ནུས་པ་ཇི་ཡོད་རང་ལ་སོམས། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །རྗེས་སུ་སྙོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གདིང་ཐོབ་ན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བའི། །གདིང་ཆེན་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་རྗེས་འཇུག་པར་འདོད་པའི་དམ་བཅའ་ནི། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི། །སེམས་མཆོག་བརྟན་ན་མོས་སྤྱོད་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་འདྲ་གང་ཡང་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ས་ལ་བྱ་འཕུར་བཞིན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཐ

【现代汉语翻译】
此道的特点是：即使不特意修习，慈悲的力量，也会不费力地自然而然地引导你。无需费力地理解词句，智慧也能自然通达如海的经续。如果出现这种情况，那就是最殊胜的大圆满之道，是无可欺骗的要害之处的真实征象。否则，仅仅是体验到乐、明、无念的状态，那些见识短浅的人，会因自以为是而骄傲自满。那些以自己的标准衡量他人，心中充满我执的人，如果无法忍受粗暴的言语，又怎能承受地狱的火焰？他们不明白轮回的根源就在自己身上，还自以为不会堕入轮回，高声喧哗，却对他人微小的过失都疑神疑鬼，真是可笑。因此，为了让自己清楚地认识到自己的心，在没有获得放下虚伪、矫饰和自赞的坚定信念之前，不要轻易谈论修行。因为心是如此的 सूक्ष्म (藏文：ཕྲ་，梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：微细的)而深奥，难以捉摸，它变化多端，难以区分，不稳定且具有欺骗性，会使人迷惑。因此，即使是自己的心，也很难把握。尤其是在修行时，会出现各种各样的体验，但很难区分体验和证悟的区别，而且其中还有很多表面的东西。如果没有智慧和诀窍，就无法分辨。如果获得了像虚空一样不变的智慧的坚定信念，就不会出错，而且功德巨大。要不断地舍弃相似之处，最终才能到达智慧的境地。因此，如果没有精通大乘的经论，或者自己没有这样的能力，那么最好依靠上师的诀窍。如果能毫不偏差地走上正道，并以强烈的信心和精进力投入修行，那么今生就能获得佛果，或者成就佛子的事业。如果不利益众生，就没有大乘之道，那么仅仅获得个人的寂静又有什么稀奇？想想自己有什么能力来减轻遍布虚空的众生的痛苦。如果能效仿文殊和普贤菩萨的行迹，获得坚定的信念，那么现在就能获得不退转，最终成佛的保证。如果不能这样做，也要发誓永远不放弃追随他们的愿望，保持坚定的菩提心，成为一个有愿力的菩萨。如果没有这些，却像鸟儿在空中飞翔一样，说自己能到达佛地，真是可笑。
The characteristic of this path is that even if you don't deliberately practice, the power of compassion will effortlessly and naturally guide you. Without struggling to understand the words and sentences, wisdom can naturally penetrate the ocean of sutras and tantras. If this happens, it is the most supreme Dzogchen (大圆满) path, the unmistakable sign of the crucial point. Otherwise, merely experiencing states of bliss, clarity, and non-thought, those with limited knowledge will become arrogant and complacent. Those who measure others by their own standards, filled with ego, if they cannot endure harsh words, how can they bear the flames of hell? They do not understand that the root of samsara (轮回) lies within themselves, yet they think they will not fall into samsara, making loud noises, while being suspicious of even the smallest faults of others, which is ridiculous. Therefore, in order to clearly recognize your own mind, do not easily talk about practice until you have gained a firm conviction of letting go of hypocrisy, pretense, and self-praise. Because the mind is so *sūkṣma* (藏文：ཕྲ་，梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：subtle) and profound, difficult to grasp, it is changeable, difficult to distinguish, unstable, and deceptive, causing confusion. Therefore, even one's own mind is difficult to grasp. Especially during practice, various experiences arise, but it is difficult to distinguish the difference between experience and realization, and there are many superficial aspects. Without wisdom and skillful means, one cannot discern. If one gains the firm conviction of unchanging *jñāna* (藏文：ཡེ་ཤེས，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧) like the sky, one will not make mistakes, and the merits will be great. One must constantly abandon the similarities, and eventually reach the state of wisdom. Therefore, if you are not proficient in the great vehicle's scriptures, or if you do not have such ability yourself, it is best to rely on the guru's instructions. If you can go straight on the correct path without deviation, and engage in practice with strong faith and diligence, then in this life you can attain Buddhahood, or accomplish the deeds of a Bodhisattva. If you do not benefit sentient beings, there is no Mahayana (大乘) path, so what is so amazing about merely attaining personal peace? Think about what ability you have to alleviate the suffering of sentient beings who pervade the sky. If you can emulate the deeds of Mañjuśrī (文殊) and Samantabhadra (普贤), and gain firm conviction, then you can now obtain the assurance of non-retrogression and eventually attain Buddhahood. If you cannot do this, you should vow to never give up the desire to follow them, maintain a firm Bodhicitta (菩提心), and become a Bodhisattva with aspiration. Without these, saying that you can reach the Buddha-land like a bird flying in the sky is ridiculous.

【English Translation】
The characteristic of this path is that even if you don't deliberately practice, the power of compassion will effortlessly and naturally guide you. Without struggling to understand the words and sentences, wisdom can naturally penetrate the ocean of sutras and tantras. If this happens, it is the most supreme Great Perfection path, the unmistakable sign of the crucial point. Otherwise, merely experiencing states of bliss, clarity, and non-thought, those with limited knowledge will become arrogant and complacent. Those who measure others by their own standards, filled with ego, if they cannot endure harsh words, how can they bear the flames of hell? They do not understand that the root of samsara lies within themselves, yet they think they will not fall into samsara, making loud noises, while being suspicious of even the smallest faults of others, which is ridiculous. Therefore, in order to clearly recognize your own mind, do not easily talk about practice until you have gained a firm conviction of letting go of hypocrisy, pretense, and self-praise. Because the mind is so subtle and profound, difficult to grasp, it is changeable, difficult to distinguish, unstable, and deceptive, causing confusion. Therefore, even one's own mind is difficult to grasp. Especially during practice, various experiences arise, but it is difficult to distinguish the difference between experience and realization, and there are many superficial aspects. Without wisdom and skillful means, one cannot discern. If one gains the firm conviction of unchanging *jñāna* like the sky, one will not make mistakes, and the merits will be great. One must constantly abandon the similarities, and eventually reach the state of wisdom. Therefore, if you are not proficient in the great vehicle's scriptures, or if you do not have such ability yourself, it is best to rely on the guru's instructions. If you can go straight on the correct path without deviation, and engage in practice with strong faith and diligence, then in this life you can attain Buddhahood, or accomplish the deeds of a Bodhisattva. If you do not benefit sentient beings, there is no Mahayana path, so what is so amazing about merely attaining personal peace? Think about what ability you have to alleviate the suffering of sentient beings who pervade the sky. If you can emulate the deeds of Mañjuśrī and Samantabhadra, and gain firm conviction, then you can now obtain the assurance of non-retrogression and eventually attain Buddhahood. If you cannot do this, you should vow to never give up the desire to follow them, maintain a firm Bodhicitta, and become a Bodhisattva with aspiration. Without these, saying that you can reach the Buddha-land like a bird flying in the sky is ridiculous.

--------------------------------------------------------------------------------

ེག་ཆེན་ལམ་གནད་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །ངོ་ཚའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བ་བསྐྱུངས་ན་ལེགས། །ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ། །ཇི་བཞིན་འབྱོངས་ན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ལམ། །ཚེ་འདིར་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མངོན་བྱེད་ཀྱང་། །མྱུར་བུལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་དེ་དོན་དུ་གཅིག །གལ་ཏེ་མདོ་ནས་བཤད་པ་ཅི་ལྟ་བུའི། །ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ས་ལམ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ལམ་དེ་བགྲོད་ལ་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་སར། །འགྲོ་བའི་ལམ་མིན་ཐེག་ཆེན་གཞུང་དང་འགལ། །ལམ་གྱི་
27-4-13a
དུས་སུ་ཡོན་ཏན་མེད་གྱུར་ན། །འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་མི་སྣང་བའི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱུད་མཆོག་བཟུང་ལམ་ལ་མ་སྨད་ཅིག །ལམ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ན་ཐམས་ཅད་འཆུག །བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་མེད་ན་ལམ་དེའི་ཚད། །མ་སླེབ་ཤེས་བྱོས་ལམ་དེར་མ་རློམས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་དབང་འབྱོར་ན། །རྩལ་སྣང་སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར། །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འདུན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ན། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བ་མེད་པར་ནི། །ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འོད་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འདི་ན། །ཐོག་མེད་བསགས་པའི་ལས་ཤུགས་སྟོབས་ལྡན་པས། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་བརྩོན་ཀྱང་། །གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་འབྱོང་བར་དཀའ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རེ་ཟུང་གིས། །ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་འབྱོང་བའི་ས་ཚད་དང་། །བསྟུན་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་ས་ལ་འགྲོ་ཞེས་གསུང་ཐོས་ནས། །སེམས་གནས་གོམས་པའི་སྟོབས་སམ་དམིགས་རྩོལ་གྱིས། །དྲངས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་ཉམས་ཙམ་ལ། །
27-4-13b
སྔགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དག་ཏུ་རློམས་པ་དང་། །སྒོམ་པོ་ཕལ་ཆེར་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ལ། །རྟོགས་པར་བཟུང་ནས་རང་ཉམས་བལྟས་ན་ཡང་། །མངོན་སུམ་ཡིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མི་དགོས་པས། །འདི་ཉིད་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་འཁྲུལ། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུག་གཉིས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡང་ཡོད་དམ་སོམས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནང་གི་ཁམས་དབང་པོ། །བསྐལ་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཆེར་བསྒོམ་ཀྱང་། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས་དང་མི་སྙེགས་པ། །སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མཆོག་ཉམས་ལེན་ལ། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས། །འཐོབ་ཅེས་གསུང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །འདི་འམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མ

【现代汉语翻译】
对于大圆满的要诀一无所知，最好还是不要说那些令人羞愧的话。
殊胜的大圆满法，功德无量。
如果能如实修持，就能在今生圆满三大阿僧祇劫的道途，从而证得佛果。
虽然成佛有快慢之分，但其本质是一样的。
如果一个人没有像经中所说的那样，具备任何功德，却声称自己已经证悟了道位。
那么，这条道路就不是通往成佛的唯一途径，这与大乘的教义相悖。
如果在修道时没有功德，那么，果位的功德也不会显现。
甚至可能会出现二佛并存的情况。
因此，不要固执己见，诽谤正道。
这条道路是过去、现在、未来诸佛的共同之路，如果说它没有功德，那就大错特错了。
如果我没有功德，那就说明我还没有达到那个境界，不要自以为是。
如果自心能自主地安住在智慧的境界中，那么，心的种种显现也会成为智慧的游舞。
一旦获得了对明觉力量的掌控，神通等功德，也能自然而然地成就。
因此，在亲证了实相的明光法界之后，一旦获得了稳固的证悟。
无数的功德，就能毫不费力地像太阳和光芒一样自然显现。
然而，在这个以意乐为主导的修行阶段，由于无始以来积累的业力非常强大。
即使精进修持快速道的核心，也很难完全符合经文中的描述。
极少数像珍宝一样的人，他们的修行境界与经文相符。
据说，即使只用六个月的时间来禅修，也能到达持明者的境界。
然而，仅仅是由于心安住的习惯力量或专注的努力，所产生的乐明无念的体验。
就被误认为是密宗大乐的智慧，以及譬喻光明。
大多数修行者将譬喻光明，执为真实的证悟，即使观察自己的体验，也认为这是现量，不需要推理。
因此，说这就是见道是错误的。
在现证了真实光明之后，会出现一百四十四种功德。
想想，在资粮道上，是否具备持续不断的法流三摩地，以及听闻的功德？
了解这些之后，即使内在的界、根，由于劫数的差异，而在今生中大力修持。
无论是否符合原始的宗义，虽然情况各异，但在殊胜道的修持上。
仅仅凭借意乐，就能逐渐获得佛果，那些这样说并付诸实践的人。
无论是在今生、中阴，还是在其他来世，都不会耽搁太久。

【English Translation】
It is better to refrain from uttering shameful words when one knows nothing about the essential points of the Great Perfection.
The supreme path of Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།, Great Perfection), possesses immense qualities.
If practiced as it is, one can perfect the path of the three countless eons in this very life, thereby actualizing Buddhahood.
Although there are differences in the speed of attaining Buddhahood, the essence remains the same.
If someone, without possessing the qualities described in the sutras, claims to have traversed the bhumis (ས་, stages) and paths (ལམ་, paths).
Then, that path is not the sole path to Buddhahood, and it contradicts the tenets of the Mahayana (ཐེག་ཆེན་, Great Vehicle).
If there are no qualities during the path, then the qualities of the result will also not appear.
There might even be a second Buddha.
Therefore, do not cling to your own views and disparage the path.
This path is the path of the Buddhas of the three times; if it has no qualities, then everything is wrong.
If I have no qualities, then know that I have not reached the measure of that path; do not be arrogant about that path.
When the very nature of mind has mastery over the state of wisdom, then the play of mind also dawns as the play of wisdom.
Having obtained power over the play of awareness, qualities such as miraculous powers are also perfected by mere aspiration.
Therefore, having directly realized the expanse of the luminous essence of meaning, and having attained a stable state.
Hundreds of qualities are spontaneously accomplished without difficulty, like the sun and its rays.
However, in this stage of practice that is motivated by aspiration, due to the powerful force of karmic imprints accumulated since beginningless time.
Even if one diligently strives to practice the essence of the swift path, it is difficult to fully accord with what is taught in the texts.
A rare individual, like a precious jewel, whose practice aligns with the level described in the texts.
It is said that even meditating for about six months can lead to the stage of a vidyadhara (རིག་འཛིན་, knowledge holder).
However, the mere experience of bliss, clarity, and non-thought, induced by the power of habituating the mind or by focused effort.
Is mistaken for the wisdom of great bliss of the mantra path, and for the example luminosity.
Most meditators grasp the example luminosity as realization, and even when examining their own experience, they claim that it is direct perception and requires no inference.
Therefore, it is a mistake to say that this is the path of seeing.
Upon directly realizing the luminosity of meaning, qualities such as the one hundred and forty-four, etc., arise.
Consider whether one possesses the continuous stream of Dharma samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, concentration) and the qualities of learning on the great accumulation path.
Having understood this, even if one greatly cultivates the inner elements and faculties in this life due to the differences in kalpas (བསྐལ་པ་, eons).
Whether or not one adheres to the original tenets, although there are various situations, on the practice of the supreme path.
Those who say that one can gradually attain Buddhahood merely through aspiration, and those who put it into practice.
Whether in this life, the bardo (བར་དོ་, intermediate state), or other future lives, will not be delayed for long.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐར་ཐུག་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ནུས་སུ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྐལ་བཟང་གྲོགས་པོ་དག །དད་བརྩོན་གློ་ཡི་སྟོབས་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ལམ་གཞག་གང་ལས་མྱུར་བར་མངོན་དུ་འབྱུང་། །མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལམ་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱི། །དེ་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདེ་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་
27-4-14a
ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གནད་བརྡེག་ན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ལྡོག་མེད་སྐྱེ། །འདི་ཡི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས། །འབད་པ་ཆུང་ངུས་རང་རྒྱུད་མྱུར་གྲོལ་བ། །དེ་འདྲ་ལམ་གཞན་གང་ལའང་མ་དམིགས་ནས། །རང་བློར་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་པས་དབང་པོ་གྱེད། །དགེ་བའི་སེམས་སྦྱངས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དམིགས་པའི་བསྒྱུར་སོ་རྣམས། །གནད་དུ་སོང་ན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་འགྲུབ་ལ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་འཆི་བའི་འཇུགས་སོགས་ལ། །དེ་མ་ཐག་པར་དབུགས་འབྱིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཟབས་ལས་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་སོགས། །ལམ་དུ་ཚུད་དང་མཐར་ཕྱིན་དེང་སང་དཀོན། །སེམས་ཉིད་གནད་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པས་ཀྱང་། །དུག་གསུམ་གདུང་བ་ལྷོད་པོར་བྱེད་པ་དང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞི་བགྱིད་ན། །གནོད་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པས། །སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གོམས་ན་ཡང་། །ཕན་སྐྱེད་མེད་པར་ཡི་ཆད་གདུང་རྣམས་ཀྱང་། །འདི་དང་ཕྲད་ན་དབུགས་འབྱིན་ངེས་པར་ཐོབ། །རི་དབང་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་ལྟ་བ་ལྟར། །ལམ་འདི་རྙེད་པས་ལམ་གཞན་ཞར་ལ་ཤེས། །དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འབད་
27-4-14b
མེད་དུ། །སྡུད་པར་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས་རང་རྒྱུད་ལ། །མངོན་སུམ་སྐྱེ་ཕྱིར་འདི་ཟབ་འདི་མཆོག་ཅེས། །ཟབ་ཟབ་མཐོ་མཐོའི་སྟོང་སྐད་མ་ཡིན་པས། །ཉམས་སུ་ལོངས་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྣམས། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་མཆོག་གྱུར་ཐེག་པ་དམ་པའི་ལུགས། །ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཀུན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་འགོག་མེད་ཤར་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་མིན་རྩད་ནས་ཞི་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་རབ་ཚེས་ལྕགས་ཡོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་དྲུག་ལ་བྲིས་པས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
大心性法
སེམས་དོན་ཆེ་བ་བཞུགས། གདོད་མའི་ཤེས་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ

【现代汉语翻译】
为了获得最终的解脱，应以极大的恭敬心，尽己所能地修行。善缘的道友们啊，如同信心的力量一般，各种功德，从何处道路能更快地显现呢？
在经部和续部的甚深秘密道中，功德之大不可估量。所有这些达到圆满和快速安乐的终极道路，唯有光明金刚顶（Vajrasekhara）之道。
虽然它是最甚深的终极之道，但由于精要的智慧存在于自身之中，如果依靠具格上师的口诀窍诀，瞬间也能生起不可逆转的信心。
那些有幸获得此口诀的善缘者，以微小的努力就能迅速解脱自相续。因为没有在其他道路上发现这样的情况，所以在自心中生起信心，从而开启智慧。
修习善心、积累功德，以及转变心之所向的各种方法，如果运用得当，最终必定能成就圆满正觉的果位。然而，对于烦恼的痛苦和死亡的逼近等，要立即停止呼吸是非常困难的。
从甚深之处引出譬喻和意义的智慧等，真正入道并达到究竟的人如今很少。仅仅稍微熟悉心性之要，就能减轻三种毒素的痛苦，也能平息对死亡的恐惧。更何况其他的损害呢？
特别是末法时代烦恼的力量强大，无论如何习惯于心的运作，如果没有利益反而感到沮丧和痛苦，那么与此（口诀）相遇，必定能获得呼吸的舒缓。
如同从山顶俯瞰小山一样，通过获得此道，自然而然地了解其他道路。因此，看到无勤地汇集功德之海，自相续中生起真实的信心。所以说，这不是空洞地高呼'此甚深，此殊胜'，而是要亲身体验，那些有善缘的人，不被夺走，智慧将完全成熟。
至高无上的殊胜法门，伟大的阿底瑜伽之道，依靠上师的口诀窍诀，愿一切众生都能毫无错谬地证悟！
即使在末法时代的末期，精要中的精要，大圆满至高无上的教法之太阳，也能无碍地升起，愿教法和众生的衰败从根本上平息！
米庞（Mipham）于胜生周铁兔年萨嘎月（Saga Dawa）初六所著，愿此能为一切众生带来广大利益。吉祥！
大心性法
本觉自性，觉性空性无别。

【English Translation】
In order to attain ultimate liberation, one should practice with great reverence and to the best of one's ability. O fortunate friends, like the strength of faith, from which path can various merits manifest more quickly?
In the profound secret paths of the Sutras and Tantras, the greatness of merit is immeasurable. All these ultimate paths to achieving perfect and swift bliss are none other than the Vajrasekhara (Diamond Peak).
Although it is the most profound ultimate path, because the essence of wisdom resides within oneself, if one relies on the key instructions of a qualified Lama, irreversible faith will arise in an instant.
Those fortunate ones who have received this instruction, with little effort, can quickly liberate their own minds. Because such a thing is not seen on other paths, faith arises in one's own mind, thereby opening wisdom.
Cultivating virtuous thoughts, accumulating merit, and transforming the various ways of directing the mind, if applied correctly, will ultimately lead to the attainment of perfect enlightenment. However, it is extremely difficult to immediately stop breathing in the face of the pain of afflictions and the approach of death.
Drawing wisdom from profound examples and meanings, etc., those who truly enter the path and reach the ultimate goal are rare these days. Even a slight familiarity with the essence of mind can alleviate the suffering of the three poisons and pacify the fear of death. What need is there to mention other harms?
Especially in this degenerate age, the power of afflictions is strong. No matter how accustomed one is to the workings of the mind, if there is no benefit but instead frustration and suffering, then encountering this (instruction) will surely bring relief to one's breath.
Just as one looks down on small hills from the top of a mountain, by obtaining this path, one naturally understands other paths. Therefore, seeing the effortless accumulation of the ocean of merit, genuine faith arises in one's own mind. So, this is not an empty cry of 'this is profound, this is supreme,' but rather to experience it personally. Those who have good fortune will not be robbed, and their wisdom will fully mature.
The supreme and excellent Dharma, the great Atiyoga path, relying on the key instructions of the Lama, may all beings realize it without error!
Even at the end of this degenerate age, may the sun of the supreme Dzogchen teachings, the essence of essence, rise unhindered, and may the decline of the teachings and beings be completely pacified from its roots!
Written by Mipham on the sixth day of the Saga month in the Iron Rabbit year of the Rabjung cycle, may this bring great benefit to all beings. Mangalam!
The Great Mind Essence
The original awareness, the indivisibility of awareness and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

། །བཟོ་བཅོས་བསལ་བཞག་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མཁའ་འདྲ་རང་གི་བབ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ཐོག་མེད་གོམས་པ་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་རང་ཞལ་བསྒྲིབ་བྱས་ནས། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལང་རྟག་ཏུ་འཁྲུགས། །གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གནད་དང་
27-4-15a
མི་ལྡན་པར། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་རྗེས་འབྲངས་ངོ་བོ་འཚོལ། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ནམ་མཁའ་སྦར་བཟུང་འདྲ། །དུས་གསུམ་རྗེས་འབྲངས་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །བཟོ་མེད་ཞོག་ཅེས་བླ་མས་བརྡ་སྤྲད་ཀྱང་། །ཐོམ་མེ་ཡོ་རེའི་ངང་ནས་ཀུན་རྟོག་གིས། །རང་མིག་རང་གིས་བསྒྲིབ་སྟེ་མུན་པར་འཁྱམས། །ད་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ། །ཡིད་རྟོག་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་རང་སེམས་ཀྱི། །གཤིས་ལུགས་བློ་ཡིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ། །གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་བབ་ལ་ལྟོས། །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་གནད་དུ་ཕེབ་གྱུར་ན། །ཚིག་གིས་ཅི་བྱ་རྩོལ་བས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ཅན། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་ནི། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོས་ཚེ་དུས་དེར་མཐོང་། །སེམས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་གི་རང་གཤིས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ན། །བརྗོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་དུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་གནད་ལས་རང་ཤར་ཡིན། །འོད་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི། །འདི་ཞེས་རིང་སུ་མ་ཆད་ཕྱལ་ལེ་བ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་སྤངས། །ང་བདག་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་འོད་གསལ་དོན། །ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་འདི་ཉིད་
27-4-15b
ལ། །གསར་དུ་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །འདི་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཆ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཀྱི་ཤས་ཙམ་ཡོང་ཡེ་མེད། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། །བསལ་ཤིང་དགག་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ཆེད་འཛིན་གྱིས། །དཔྱད་དང་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་མ་ལུས་པ། །མཁའ་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡལ། །དེ་སླད་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད། །སྟོང་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་དོན་དང་མི་མཐུན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཟུང་འཇུག་རྗེན་པར་མྱོང་ཚེ་བློ་ལས་འདས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད། །རང་རིག་གཉུག་མ་བབ་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །གནས་དང་མི་གནས་མེད་བར་མཁའ་ལྟར་བརྡལ། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་པར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཚུངས། །ཡིན་མིན་སྒྲོ་འདོགས་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡང་མེད། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཕལ་པ་

【现代汉语翻译】
此无修饰任运住，
乃是众生心性法。
无人造作如虚空，
本自安住之体性。
然如虚空之云翳，
无始串习妄念遮，
智慧日颜令隐没，
种种错觉恒时起。
欲识本初法性者，
若无诀窍与口诀，
唯随意识寻本体，
觅之不得如捉空。
不杂三时之念想，
上师开示任运住，
茫然恍惚中妄念，
自蔽双目暗中行。
今唯依凭上师诀，
以心念为精要义，
自心体性离造作，
观视本初广阔性。
若得口诀心要义，
言辞何用勤作何为？
分别意识有何修？
如虚空般无边际，
具有清净无垢光，
不作勤作之明觉，
得口诀加持即得见。
心性本初任运住，
断除疑惑得定解，
言语道断难诠释，
法性自现本然义。
无碍光明自性光，
非此非彼坦然住，
本自任运离迁变，
无我无执平等性。
三时不断光明义，
本自安住之体性，
新勤造作不可得，
修持之时何须显？
于此无有我执分，
微尘许亦不可得，
如虚空般极清净，
故无破立可取舍。
若以空性之念执，
一切矫作之修持，
如于空中作绘画，
故无四边之执着。
空性明觉双运者，
名言虽与实义符，
然证双运离心念，
唯有自证能觉知。
若见自明本初义，
无住而住如虚空，
动摇显现如镜像，
无有是非与疑惑。
虽本如是然庸常

【English Translation】
This unaltered, naturally abiding state,
Is the very nature of mind for all beings.
Unmade by anyone, like the sky,
It is one's own natural condition.
Yet, like clouds in the sky's expanse,
The dimness of beginningless habitual thoughts,
Has obscured the natural face of the sun of wisdom,
And a variety of deluded waves are constantly stirred.
Even those who wish to know the innate nature,
Without methods, instructions, and essential points,
Follow after the words of mental speculation,
Searching for the essence. Searching, they do not find it, like grasping at the sky.
Without being defiled by the thoughts that follow after the three times,
Even though the lama imparts the sign of 'rest without fabrication,'
In a dazed and bewildered state, with complete thoughts,
One obscures one's own eyes and wanders in darkness.
Now, solely with the lama's instructions,
Taking mental thought as the essence,
The disposition of one's own mind, free from being defiled by intellect,
Look upon the innate, vast, and naturally abiding state.
If the essential points of the meaning lineage are truly received,
What use are words? What is there to accomplish by effort?
What is there to meditate upon in consciousness?
Like the sky, without beginning or end,
Possessing its own clarity, free from turbidity,
The self-radiance of awareness, not compounded,
Is seen at the very moment the blessing of the meaning lineage is transferred.
In the natural, unfabricated state of mind itself,
When certainty is attained, free from doubt,
It cannot be truly represented by the path of expression.
It is self-arisen from the essential point of the nature of reality.
The self-radiance of unceasing luminosity,
Is utterly distinct, not cut off as 'this' or 'that'.
Primordially self-perfected, it transcends change and characteristics.
It abides in equality, without bias of 'I' or 'mine'.
This very meaning of unceasing luminosity of the three times,
Which primordially abides by its own nature,
Cannot be newly accomplished by effort,
And when meditating, what need is there to bring forth clarity?
In this, there is not even the slightest portion,
Of fixating on 'I' and 'mine', not even a particle.
Because it is like the sky, utterly pure, and the great emptiness,
There is nothing to be removed or refuted,
And all meditation that is contrived,
With analysis and fabrication, thinking 'it is empty',
Vanishes like drawings in the sky.
Therefore, there is no clinging to any of the four extremes.
Although the expression 'the union of emptiness and awareness'
Is not inconsistent with the meaning,
When directly experiencing union, it transcends the intellect.
It is merely something to be known individually by oneself.
When the meaning of self-awareness, the innate state, is seen,
It pervades like the sky, without abiding or not abiding.
The movement is like the reflection, without any real substance.
There is no yes or no, no imputation or doubt.
Although it primordially abides in this way, it is ordinary.

--------------------------------------------------------------------------------

དག །སློས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་སྨྲ་བས་ཀྱང་། །དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་འོག་གཏེར་ལྟར་མཐོང་དཀའ་བ། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་རང་ལས་རྙེད། །ཨེ་མའོ། དུས་རིང་བསྐལ་པར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱས་མཚོའི་མཇིང་། །བརྒལ་ནས་འབད་བྱས་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཚེགས་མེད་ལག་ཏུ་སྟེར་བའི་ངེས་དོན་གྱི། །མན་ངག་ཟབ་མོར་དེང་སང་འཁུ་བ་མང་། །སྐལ་བ་ཆེ་ལྡན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ། །བདེ་
27-4-16a
བླག་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཟབ་མོའི་དོན་འདིར་ཕུ་ཐག་གཅོད་པར་མཛོད། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཕུང་མཁས་བྱས་ཀྱང་། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཙམ་ལ། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །དགོངས་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་འདི་ག་ལགས། །དེ་སྐད་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཞལ། །མ་མཐོང་ཚིག་གི་གདམས་པ་མ་ཕོག་ཀྱང་། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རང་ཞལ་ནས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་རང་ཤར་བའོ། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་ལ་འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེར་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཡིད་མཁའ་ལས་རང་སྣང་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
略心性法
སེམས་དོན་འབྲིང་པོ་བཞུགས། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་རྒྱ་ཡན་གང་། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཡལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བབ་ལ། །སྟོང་ངོ་སྙམ་པའི་བཟོ་བཅོས་ཅི་ལ་དགོས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །མི་བཟོ་དགུ་བཟོ་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་བརྒྱ། །རང་བྱུང་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཚོན་རྩིའི་
27-4-16b
རི་མོ་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། །ཨེ་མའོ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི། །ལམ་གྱིས་མ་སྒྲུབ་ཁུང་གིས་མ་མཚོན་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟོ་བཅོས་མ་ཕོག་པར། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉི་མའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པ་འདི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས། །དམར་སེར་རལ་གྲི་ཅན་ཞིག་འཇམ་དཔལ་དུ། །འཛིན་པ་བྱིས་པས་འཇམ་དཔལ་ཆོ་འཕྲུལ་མཐོང་། །བློ་ལྡན་མཆོག་གིས་སྲིད་ཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱ། །སྟོན་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་མཚན་མར་མི་བརྟེན་པར། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་གྱུར་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བླ་ན་འཕགས། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡིན། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༣༠ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ།། 

【现代汉语翻译】
唉！何必多求？即使是大乘行者，也难以发现穷人家地下的宝藏。
上师的口诀，能让人通过修行自我证悟。啊！
历经漫长劫数，跨越积聚二资粮如大海般的艰辛。
努力获得的如意珍宝，如今却有许多人轻视这毫不费力就能得到的甚深口诀。
那些有大福报，渴望轻易进入至高境界的智者们。
请深入探究佛法的精髓，即自心深处的秘密。
即使精通八万四千法门，最终要证悟的也仅此而已。
这才是掌控轮回与涅槃，拥有伟大力量者的究竟密意。
我未曾见过其他宗派虚妄的言论，也未曾接触过文字的教诲。
而是从自生智慧文殊童子的本面中，在无执着的状态下自然显现。
火猴年某月某日，于成就吉祥洲的闭关处，文殊喜悦的意空中自然显现。
略心性法
中等心性法
当无造作、自然流露的本初觉性，通过上师的口诀得以证悟时。
便会领悟到无法用言语表达，只能各自亲身体验的境界。
无需刻意修持，妄念的执着自然消散。
本自俱生、光明 निरंतर（梵文天城体：निरन्तर，梵文罗马拟音：nirantara，汉语字面意思：连续不断）的光明 निरंतर（梵文天城体：निरन्तर，梵文罗马拟音：nirantara，汉语字面意思：连续不断），何须在禅修时特意显发？
对于本自空性如虚空般的自然状态，又何必刻意造作，认为它是空性呢？
不要胡思乱想，不要用意识的分别念。
不要人为造作，不要执着于虚假的见解和禅修。
对于如虚空般自然显现的觉性，不要像在虚空中涂抹颜料般有所沾染。
啊！
那不可思议的法性真谛。
无法通过修行获得，无法通过言语诠释。
在未被意识分别念所染污的情况下。
从法性本源中自然显现，真是不可思议！
如同阳光普照的虚空般。
这空明无为的觉性。
是佛法中的精髓。
被称为文殊童子的心髓。
如果将手持红色宝剑者执着为文殊菩萨。
那是孩童所见的文殊菩萨的幻象。
有智慧的人会明白，显现轮回与涅槃一切幻象的。
正是文殊菩萨的本性。
不依赖于身相和语言的表象。
如果上师的加持融入你的内心。
那加持将超越一切成就。
与文殊菩萨本自无二无别。
火猴年某月某日，文殊喜悦金刚书写。吉祥！

【English Translation】
Alas! Why seek elsewhere? Even great vehicle practitioners find it difficult to see the treasure beneath a poor man's house.
The guru's instructions are found through one's own practice. Ah!
Having crossed the ocean of accumulated two accumulations over vast eons,
The wish-fulfilling jewel of great purpose, attained through effort, is now despised by many who effortlessly receive these profound instructions on definitive meaning.
Those fortunate and wise ones who desire to easily enter the supreme state,
Please sever the cord of doubt regarding the essence of Dharma, the secret of your own mind.
Even if you master the eighty-four thousand teachings, the ultimate realization is just this.
This is the ultimate intention of the great and powerful one who controls samsara and nirvana.
I have not seen the false words of other traditions, nor have I touched the teachings of words.
But from the face of my own awareness, Mañjuśrī Kumārabhūta, it arises naturally in a state of non-grasping.
In the fire-monkey year, on a certain date, in the retreat place of Achieved Supreme Immortality Isle, from the mind-space of Mañjuśrī's delight, it naturally appears. Mangalam!
Brief Essence of Mind
The Medium Essence of Mind
When the innate awareness, unmade and naturally free, is seen through the guru's instructions,
One realizes what cannot be expressed in words, but is known individually.
Without effort or striving, the grasping of thoughts vanishes.
Primordially self-perfected, the clear light is निरंतर（Tibetan: རྒྱུན་ཆད་མེད།，Sanskrit Devanagari: निरंतर，IAST: nirantara，Literal Meaning: continuous）.
Why bother to bring forth clarity when meditating?
In the natural state of primordial emptiness like the sky,
Why bother to fabricate the notion of emptiness?
Do not think this or that, do not use the mind's discrimination.
Do not fabricate this or that, do not cling to artificial views and meditations.
For the naturally arising awareness, like the sky,
Do not cling to it like painting colors on the sky.
Ah!
That which is the unthinkable nature of reality,
Cannot be attained through practice, cannot be defined by words,
Without being touched by the fabrication of consciousness,
It arises naturally from the essence of reality, how wonderful!
Like the sky pervaded by the light of the sun,
This empty and clear, uncompounded awareness,
Is the essence of the Dharma.
It is said to be the heart essence of Mañjuśrī Kumārabhūta.
To grasp at one who holds a red sword as Mañjuśrī,
Is like a child seeing the magic of Mañjuśrī.
The wise ones realize that the one who displays all the magic of samsara and nirvana,
Is the very nature of Mañjuśrī.
Without relying on the signs of body and speech,
If the blessing of the mind enters your heart,
That blessing is supreme among all siddhis.
It is primordially non-dual with Mañjuśrī himself.
Written by Mañjuśrī Delightful Vajra on the 30th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

༈ །།
摄心性法
སེམས་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགས། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ནམ་མཐོང་ཚེ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་མདངས་འདོན་ཅི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་བབ་ལ་སྟོང་འཛིན་ཉེར་མཁོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་ལ་རང་ཤར་ཚེ། །རྩོལ་མེད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས། །བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་ཞེན་པ་རང་སར་ཡལ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ཡིན་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་
27-4-17a
ཞིག །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༣༠ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།སེམས་དོན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འདི། །རིག་གསང་འཚོལ་བའི་སྐལ་ལྔན་ལ། །རྡོ་ལས་གསེར་བཞིན་ལམ་གནད་ཀྱི། །མན་ངག་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་འཆོངས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ །།
己要慧轮窍诀
རང་གནད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ། ཀྱེ་ཧོ། རང་རིག་གཉུག་མ་མཇལ་འདོད་ན། །ཨ་འཐས་སྒོམ་པའི་སྡུག་བཙིར་སྒྱུར་ལ་ཐོང་། །འདི་ནི་རྩིས་མེད་ཡིན་ལ་མ་བོར་ན། །རྣམ་རྟོག་སྦྲུལ་ནག་གཙེས་པའི་ཁ་རླུངས་ཀྱིས། །སྙིང་རླུང་དཀྲུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་མ་སློང་། །ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། །དགག་སྒྲུབ་དཔྱད་ར་མེད་པར་ཆམ་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་ནས་རང་དྭངས་གནས་པའི་དུས། །འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །གསལ་རིག་འགག་མེད་ཡེ་རེ་མེ་རེ་བ། །མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཧ་རེ་སང་ངེ་བ། །ཆུ་རྙོགས་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་ངང་གིས་མངོན། །ལྷོད་པར་བསྐྱང་ན་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་དཔྱང་ཐག་ཆད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །མ་བཅོས་ངང་དེ་མ་ཡེངས་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཆོག་པར་བྱས་ནས་དེ་ངང་ལྷོད་པ་གལ། །བཞག་པའི་ཐབས་དེས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ནི། །སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་ཡེ་ནས་འདས། །
27-4-17b
བརྗོད་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གར་ཟད། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་དཔྱོད་ར་སྒྲིན་པོ་ལས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཡིད་དཔྱོད་དྲྭ་བ་སྤྲིན་ལྟར་བཀྲམ་ནས་སུ། །རྣལ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བསྒྲིབས་ནས། །བློས་བྱས་སྒོམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་འདོད་པ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །རང་གནད་ཐད་ཀར་སྐྱོང་བའི་མན་ངག་གཅེས། །ཐད་ཀར་བསྐྱང་ཚེ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གདངས། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་གནད་རང་གིས་མྱོང་། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་གནད་ཀྱིས་མ་ཤར་ན། །བློས་བཏགས་སྒོམ་ལོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང་། །རང་གཤིས་རྗེན་པར་ཤར་ཚེ་ཟུང་འཇུག་དོན། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གནད། །མཐར་ཐུག་འདི་ཞེས་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཡིད་ཆེས་ཉི་མ་འཆར། །ཀྱི་མའོ་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་

【现代汉语翻译】
摄心性法
心要义略摄。
证悟俱生广大本性义，
上师口诀如路得见时，
光明任运显现何须作？
本空降临无需空执持。
法性无作自显现之时，
无勤无执安住虚空性。
造作之见修执着自消融。
文殊即此无需向他求！
火猴年二月三十日。
吉祥！
此心要分大中小三种，
是具缘寻觅甚深者之份。
如石中取金乃是道之要，
铭刻于心切记于怀抱！
文殊金刚书。
己要慧轮窍诀
自要智慧轮之口诀。
那摩 咕噜 曼殊师利 库玛ra 布达耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ，梵文天城体：नम गुरु मञ्जुश्री कुमार भूतये，梵文罗马拟音：nama guru mañjuśrī kumāra bhūtaye，汉语字面意思：顶礼上师文殊童子）。
奇哉！
欲见自性本元者，
当舍费力修持之苦。
此乃无价之宝切莫失，
若为分别念如黑蛇所扰，
心气扰动则生意识之浊。
于此当下觉性莫作任何，
改造、破立与分析，任其自然。
如是安住自性澄澈时，
于此无可指认之境中，
明觉无碍，熠熠生辉，
无边无际，通透明彻。
无有实体，空旷澄明，
如水澄清，自然显现。
放松安住，愈发清晰，
疑虑冰释，体验顿生。
不作修饰，仅以不散之忆念，
足矣，于此状态中放松至关重要。
以此安住之法，本元法性，
无需勤作，自见本面。
超越有无、常断诸边，
不可言说之实性于此泯灭。
无知之人沉溺于繁琐分析，
将显现与空性等戏论之，
意识之网如云般铺开，
遮蔽本然自性之虚空。
欲以造作之禅修见法性者，
犹如追逐海市蜃楼之水。
故应珍视直接调理自要之口诀。
直接调理时，法界与觉性之音，
本即无别，自要自体验。
若法性未由自要显现，
则造作之禅修终不能见真义。
自性赤裸显现时，双运之义，
离常断边，无二平等之要，
即便最终以分别念作判断，
亦能生起离疑之确信日光。
奇摩也，本即俱生之义，
乃是自生智慧，无为法。

【English Translation】
The Quintessence of Mind
A Summary of the Essentials of Mind.
When the meaning of the great expanse of primordial awareness dawns,
And the guru's instruction is seen as the path,
Why bother to evoke the clear radiance of spontaneous presence?
When primordial emptiness descends, there's no need to cling to emptiness.
When the unmade nature of reality dawns on its own,
Effortless and ungrasping, it abides in the state of the sky.
Artificial views and meditations, attachment dissolves on its own.
This is Mañjuśrī; don't seek elsewhere!
Written on the 30th day of the 2nd month of the Fire Monkey year.
May there be auspiciousness!
These three—the great, middling, and small essentials of mind—
Are for the fortunate who seek the profound secret.
Like gold from stone, they are the key instructions of the path.
Engrave them in your heart!
By Mañjuśrī Vajra.
The Essential Wheel of Wisdom
Instructions on the Essential Wheel of Wisdom.
Namo Guru Mañjuśrī Kumārabhūtāya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏ་ཡེ，Sanskrit Devanagari: नम गुरु मञ्जुश्री कुमार भूतये，Sanskrit Romanization: nama guru mañjuśrī kumāra bhūtaye, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru, Mañjuśrī, the Youthful).
Alas!
If you wish to see your own primordial awareness,
Then let go of the suffering of forced meditation.
This is priceless; don't lose it.
If you are tormented by the black snake of conceptual thought,
The winds of your heart will be stirred, and the turbidity of mind will arise.
Leave this present awareness as it is, without any,
Alteration, affirmation, negation, or analysis.
When you rest in this way, in the clarity of your own nature,
In that which cannot be identified as 'this,'
Clear awareness is unceasing, flickering and bright,
Without edge, center, direction, or dimension, utterly transparent.
Nothing is established, utterly empty and clear,
Like muddy water clearing, it naturally appears.
If you relax, it becomes clearer and clearer,
And the experience of cutting the thread of doubt arises.
It is enough to simply remember this uncorrected state without distraction,
And it is crucial to relax in that state.
Through this method of resting, the primordial nature of reality,
Is seen in its own essence, without anyone having to fabricate it.
It is utterly beyond the extremes of existence, non-existence, permanence, and annihilation.
The inexpressible nature of reality is exhausted there.
Ignorant people engage in elaborate analysis,
Spreading out the net of conceptual thought like clouds,
With phenomena and emptiness, and so on, as their play,
Obscuring the expanse of the sky, the true nature.
Those who wish to see reality through fabricated meditation,
Are like those who chase after water in a mirage.
Therefore, cherish the instructions on directly cultivating your own essence.
When you cultivate it directly, the resonance of space and awareness,
Is primordially inseparable; you experience your own essence for yourself.
If the nature of reality does not dawn through your own essence,
Then fabricated meditation will certainly not reveal the true meaning.
When your own nature dawns nakedly, the meaning of union,
The essence of equality, free from the extremes of permanence and annihilation,
Even if you ultimately make a judgment with conceptual thought,
The sun of unwavering confidence will arise, free from doubt.
Kyi ma'o, the meaning of being primordially coemergent,
Is self-arisen wisdom, uncompounded.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དབྱིངས། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་རིང་འདས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་འབད་ཅིང་ལམ་མཆོག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པ་ན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བ། །ཚེགས་མེད་རང་སར་རྙེད་པའི་མན་ངག་འདི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་མཉམ་ཐེག་པའི་ལུགས། །ཤིན་ཏུ་སླ་ཡང་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལའང་ཚུད་དཀའ་བ། །འདི་ནི་འདི་ཡི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྟེ། །
27-4-18a
སླད་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚེ་ངོ་མཚར་ཡིན། །ཅི་ག་དབང་པོ་དམན་དང་སྔོན་སྦྱངས་ཆུང་། །ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་རྣམས་མོས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ཡང་། །རང་གནས་གཉུག་མ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་བྲལ། །བླ་མའི་མན་ངག་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་སུ། །དང་པོར་ཙབ་ཙུབ་ལང་བར་མ་བྱེད་པར། །རྣལ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག་དང་། །རང་ལ་ཡེ་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །རིང་མིན་མངོན་སུམ་རྙེད་པར་འགྱུར་བསན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འདི་ལས་འབད་མེད་འབྱུང་བའི་གདིང་རྙེད་ནས། །ལམ་ཀུན་བླ་མར་གྱུར་པ་རང་གིས་མཐོང་། །རྩོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་རིང་བའི་ལམ། །རྩོལ་མེད་འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་སྟེ། །གང་ལྟར་འབད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། །འདིར་འཇུག་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟང་། །ཨེ་མའོ་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་ཡི། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ལག་ནས་དྲངས་ཏེ་བདེ་བར་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་མུན་པ་ཀུན། །འཇོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག་གུ། །ཞེས་རབ་ཚེས་ལྕགས་སྟག་དབོ་ཟླའི་ཚེས་དྲག་པོའི་གྲངས་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ཤར་མར་བྲིས་པ་སྟེ།
27-4-18b
སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
心要言教.即成佛
སེམས་གནད་ཞལ་གདམས་སངས་རྒྱས་ལག་སྟེར་བཞུགས། ན་མོ་པདྨཱ་ཀར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་བསྟན་དེར་བཏུད་ནས། །སེམས་དོན་ཟབ་མོ་ཤེས་ཤིང་སྒོམ་འདོད་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད། །ཕུ་ཐག་གཅོད་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐུག །སེམས་ཀྱི་གནད་གསང་མཐོང་བ་ཆོས་ཀུན་རྩེ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ལ་ཐོག་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །རྟོགས་པའི་ཉམས་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་གཅེས། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་མ་ཚུད་ན། །བཙལ་སྒྲུབ་སྒོམ་པ་མུན་པར་མདའ་འཕེན་འདྲ། །དེ་སླད་བཅོས་མའི་ལྟ་སྒོམ་ཀུན་ཐོང་ལ། །མ་བཅོས་རང་བབས་འཇིག་པའི་མན་ངག་གནད། །སེམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
真如的境界，远离一切思辨的范畴，不可思议的光明大乐。长久以来，即使勤奋努力地追求至高之路，也很难证悟。这个毫不费力就能在自性中找到的口诀，是金刚藏般空性大乘的法门。虽然极其容易，但更不必说普通人，即使是智慧广大的贤者也很难理解。这就是此法不可思议的奇妙之处。
之后，当见到功德时，就会感到惊奇。无论根器低劣、前世善根浅薄，或被邪师所控制的人，都不会对此产生信心。这样的人即使经历数百万劫，也无缘见到自己的本初自性。将上师的口诀作为心髓，首先不要急躁冒进，进入这纯正法身的道路。自身本具的伟大安乐之义，不久就能亲证。确信大乘的道路和果位的功德，都能毫不费力地从此产生，自己就能见到一切道皆是上师。无论多么精进努力，都是漫长的道路，而这毫不费力之法，乃是果位的捷径。无论如何努力，最终都会汇集于此，所以进入此门者，是具有殊胜善缘之人。唉玛！本初清净，远离戏论，寂静的自性中，任运成就，自发光明的荣耀闪耀。远离衰老退化的智慧身，在青春宝瓶身的城市里，由觉性的国王，凭借上师的口诀，从手中引导，走向安乐，愿能摧毁遍布虚空的众生无明黑暗，成为智慧的明灯！
于胜生铁虎年仲月吉祥之日，蒋贝多杰（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，文殊金刚）书于夏玛（ཤར་མ，东方）。
对于非器之人，应当保密，此法极其深奥！吉祥圆满！
心要口诀，即生成佛
心要口诀，即生成佛。顶礼莲花生大士！
皈敬具德上师，他是诸佛之智慧，文殊师利菩萨的化身。为了那些想要了解和修持甚深心要的人，我将简要地讲述其要诀。八万四千法门的精髓要诀，归根结底在于自己的心。心的秘密要诀，是见解中一切法的顶峰。因此，务必证悟心的本性。对此，最初最重要的是，拥有证悟体验的上师的口诀。如果上师的口诀没有切中要害，那么寻求、修持、禅修，就像在黑暗中射箭一样。因此，放下所有造作的见解和禅修，抓住这不造作、自然安住的诀窍。

【English Translation】
The realm of Suchness, far beyond the scope of all speculation, inconceivable radiant great bliss. For a long time, even if one strives diligently on the supreme path, it is difficult to realize. This instruction on effortlessly finding it in one's own nature is the system of Vajra Essence, the Great Vehicle of space-like nature. Although it is extremely easy, not to mention ordinary people, even wise men of great intellect find it difficult to comprehend. This is the wonderful marvel of this Dharma.
Afterwards, when virtues are seen, there will be wonder. Those with inferior faculties, little past training, or those possessed by wrong teachers will not change their faith. Because of this, even in hundreds of thousands of kalpas, they will be deprived of the opportunity to see their own inherent nature. Taking the Guru's instructions as the essence, do not rush and be restless at first, but enter this path of the true Dharmakaya. The meaning of the great bliss that is inherent in oneself will soon be realized directly. Having found conviction that all the qualities of the Great Vehicle's path and fruit arise effortlessly from this, one will see that all paths have become the Guru. No matter how good the effort, it is a long path, but this effortless one is the shortcut to the fruit. In any case, because one ends up meeting here, those who enter here have supremely good fortune. Emaho! Primordial purity, free from elaboration, the peaceful state, spontaneously accomplished, the glory of self-luminous radiance blazes. The supreme wisdom body, free from aging and decline, in the city of the youthful vase body, the king of awareness, with the Guru's instructions, having been led by the hand, having gone to bliss, may you destroy all the darkness of ignorance of beings pervading space, and become a lamp of wisdom!
Written sharply by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ) at Shar Mar on the auspicious day of the Rabtse Iron-Tiger year, the month of Dawa.
It should be kept secret from those who are not vessels, it is extremely profound! Mangalam!
Quintessential Instructions, Buddhahood in Hand.
Quintessential Instructions, Buddhahood in Hand. Namo Padmakaraye!
Having paid homage to the glorious Guru, who is the wisdom of all Buddhas and the embodiment of Manjushri, for those who wish to know and practice the profound meaning of the mind, I will briefly explain the essential instructions. The essential point of the eighty-four thousand teachings is that the final conclusion rests with one's own mind. The secret essence of the mind is the pinnacle of all views. Therefore, be sure to realize the nature of the mind. For this, what is most important at the beginning is the precious instruction of a Guru who has realization. If the Guru's instruction does not hit the essential point, then seeking, practicing, and meditating are like shooting an arrow in the dark. Therefore, abandon all artificial views and meditations, and grasp the essential instruction of non-fabrication and natural abiding.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྦུབས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་ཞལ། །མཐོང་བའི་གདམས་པ་གནད་དུ་ཐེབས་པར་བྱ། །མ་བཅོས་རང་བབས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ཆོས་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ཤར་བའི་ཟབ་དོན་ལ། །ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པ་མ་བྱུང་ན། །བཤད་བཤད་བསམ་བསམ་བྱིས་པས་འཇའ་སྙེགས་མཚུངས། །མ་བཅོས་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཉམས་མྱོང་ནམ་སྐྱེས་དེ་ནས་བྱར་མེད་ཀྱི། །སྐྱོང་ཚུལ་གནད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །ངེས་ཤེ་ས་རང་གིས་རྙེད་པ་
27-4-19a
ངོ་མཚར་ཆེ། །བར་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལ་གལ་ཆེ་བ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་ཆགས་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །སྐྱོང་ཚུལ་སེམས་ཉིད་རང་བབ་ནམ་དྲན་ཚེ། །དེ་ངང་ཅོག་གེ་འཇོག་པ་གཅིག་པུས་ཚེག །བཟོ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་མིན་པ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཡིད་དཔྱོད་སྤྲིན་ལྡང་ན། །ཡེ་ནས་བཟོ་མེད་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཆེད་འཛིན་སྤོང་། །རང་བབས་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །གསལ་ལ་དྭང་བ་སྟོང་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །དཔེ་ཡིས་མི་མཚོན་ཚིག་གིས་བརྗོད་མེད་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མངོན་སུམ་མཐོང་། །གདོད་ནས་རིག་སྟོད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ནའང་། །གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་དྲི་མས་རང་ཞལ་བསྒྲིབ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པར་འཕྱན་པ་ཀྱེ་མ་ཀྱོ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པས་ཅི། །རྨི་ལམ་ཉོ་ཚོང་འགྲིམ་པའི་དགོས་པ་གང་། །ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་བཏབ་པས་ཅི་ཞིག་ཟིན། །རང་མགོ་རང་བསྐོར་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དོན་མེད་ཤ་ཐང་ཆད་པ་འདི་བོར་ལ། །ད་ནི་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ལྟད་མོ་ཀུན། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟོས། །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ནམ་དྲན་དེ་མ་ཐག །ཧ་རེ་སང་ངེ་རང་བབས་རྗེན་ནེ་བ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་བཞག་བདེ་མི་བདེ་མེད། །གུ་ཡངས་རང་སེམས་
27-4-19b
བདེ་བ་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ནི་དེ་ཡི་ངང་། །འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་ན། །བརྗེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐ་མའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི། །ཀུན་རྟོག་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་སེམས་མཐའ་དག །འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་གཅེས། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན། །གང་ལ་ཤར་བ་ཚེ་འདིང་མངོན་འཚང་རྒྱ། །ནམ་ཞིག་དྲན་པའི་བྱ་ར་རང་སར་སྟོར། །དྲན་དང་མ་དྲན་ཞེས་པའི་ས་མཚམས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རྩོལ་བྲལ་གཡོ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ཚེ་གང་སྣང་གང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཆོས་ཉི

【现代汉语翻译】
远离空洞，赤裸本觉之面容，见此窍诀，务必铭记于心。
无为自然，本自具足之义，于法性之要害处显现之深义。
若未从内心深处彻底领悟，则空谈冥思，犹如孩童追逐彩虹。
于无造作、广阔无垠之觉性中，何时生起体验，便可进入无为之境。
无需依赖他缘，自主获得修持之要诀，实乃奇妙至极。
于此期间，最为重要者，乃是不散乱、持续不断地修持。
修持之法，即于忆念心性本然状态之时，安住于此，仅此而已。
若非无为之心性本然，而是生起造作、能所二元之分别念，
则应于本初无为之心性虚空中，放松舒缓，舍弃刻意之观修与执取。
任运自成之觉性，无有局限与偏颇，澄澈而明净，空性离于一切执相。
虽无法以譬喻形容，亦无法以言语表达，然可由各自之觉性亲自体证。
本初即于任运大平等之状态中，不曾动摇，亦不会动摇，更不会改变。
然因突如其来之妄念垢染，而遮蔽了本有之面目，于种种错觉中漂泊流浪，何其悲哀！
追逐海市蜃楼之水有何意义？往来于梦幻交易又有何必要？
以手掌遮蔽天空又能抓住什么？
抛弃这徒劳无益、自欺欺人的种种妄念，于本初之法界中安歇。
于虚空之中，观轮回涅槃一切景象，皆为一味平等。
一旦习惯成自然，则于忆念之时，当下便能
豁然开朗，显现本然之觉性，无有能知所知，亦无安乐不安乐之分别。
广阔自在之心，喜乐由内而生，此时，应于一切行住坐卧之中，
忆念觉性如虚空般之意义，则遗忘之机会将变得非常稀少。
于此，最终阶段最为重要者，乃是守护由四有习气所生之
一切妄念业风，令其不离本元，安住于本觉之都城中。
所谓轮回，不过是分别念而已，远离分别念，乃是大智慧之义。
此义若能显现，则可于此生证得圆满菩提。
何时能将念头放下，超越能念与所念之界限，
日夜内外皆处于大光明之中，无勤无作，如虚空般安住。
此时，一切所显所用，皆为法性之展现。

【English Translation】
Free from emptiness, the naked face of pristine awareness, may the instruction of seeing it strike the vital point.
The meaning of being naturally inherent from the beginning, un fabricated, may the profound meaning of the essence of reality dawn.
If the final decision is not made from within, explaining and contemplating are like a child chasing a rainbow.
In the vast expanse of un fabricated, expansive awareness, whenever experience arises, from then on, there is nothing to do.
The key to cultivation is not relying on others, it's wonderful to find certainty on your own.
What is important during the intermediate period is only to maintain continuous cultivation without distraction.
The way to cultivate is to simply rest in the natural state of mind whenever you remember it.
If it is not the natural state of mind without fabrication, but conceptual thoughts of what to meditate on and how to meditate arise,
Then relax and loosen in the expanse of the naturally un fabricated mind, the space of the sky, and abandon deliberate holding of view and meditation.
Self-arisen awareness is vast, without bias, clear and pure, empty and without conceptualization.
Although it cannot be illustrated by examples or expressed in words, it is directly seen by one's own awareness.
From the beginning, in the state of great equality of awareness, unmoving, unwavering, and unchanging,
Sudden defilements of conceptual thought obscure one's own face, wandering in various illusions, alas!
What is the point of chasing after the water of a mirage? What is the need to engage in dream transactions?
What can be grasped by covering the sky with a palm?
Abandon this meaningless exhaustion of self-deception and various conceptual thoughts, and now rest in the primordial realm.
In the state of the sky, view all the spectacles of samsara and nirvana as one taste, as equality.
Once habituated, as soon as you remember, immediately, it is clear and vivid, the natural state is naked.
There is no knowing or not knowing, no ease or unease, the vast and open mind arises from within.
At that time, continuously, in that state, in all activities of going, coming, eating, sleeping, and conduct,
If you remember the meaning of awareness being like the sky, the opportunity for forgetting will become very rare.
What is important at the final stage is to cherish the ability to restrain all the conceptual winds of karma created by the imprints of the four states of existence,
And gather them into the city of unchanging, innate wisdom.
What is called samsara is merely conceptual thought, the meaning of great wisdom is freedom from conceptual thought.
Whoever this dawns upon will attain complete enlightenment in this life.
When the watchfulness of mindfulness is lost in its own place, the boundary between remembering and not remembering is gone.
Day and night, continuously, in the state of great clear light, effortlessly, immovably, abide like the sky.
At that time, whatever appears and whatever is experienced, all are the manifestation of reality.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་རོལ་པ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་བཞིན། །ཕན་གནོད་བླང་དོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཨེ་མའོ། །འདི་དུས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །ཤུགས་འབྱུང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་མངོན་ཤེས་སོགས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །དབྱར་ཁའི་རྩི་ཤིང་ལྟ་བུར་ངང་གིས་རྒྱས། །རེ་དོགས་སྦུབས་གྲོལ་རློམས་མེད་འཇིགས་སྐྲག་བྲལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལྟར་
27-4-20a
བརྡལ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་བཞིན་དུ་རོལ། །ཨེ་མའོ། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ལག་རྗེས་ལ། །མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཚུལ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ན། །ཚེགས་མེད་ལག་ཏུ་སྟེར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །དྲིན་ལས་རང་རིག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ། །མཐོང་ནས་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༧ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
调伏心性窍诀.启虚空城门
སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ནམ་མཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བདེ་སྡུག་གང་མྱོང་སེམས་ལ་རགས་ལས་ཏེ། །གང་ཞིག་བུ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་འགྱོད། །གང་ཞིག་དགྲ་རུ་བཟུང་ན་དེ་ཤི་དགའ། །དངོས་པོའི་སྟེང་ན་བདེ་སྡུག་ཡེ་གྲུབ་མེད། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ལུས་བསྲུངས་ཤིང་། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་། །བདག་ཞེན་བཟོད་སྲན་ཆུང་རྣམས་ཚར་མས་འཇིགས། །ཞེན་མེད་མཁས་རྣམས་མནར་མེད་མེས་མི་འཇིགས། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རགས་ལས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གང་གོམས་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདུ་ཤེས་སྣ་
27-4-20b
ཚོགས་དང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་རྦ་རླབས་རྟག་ཏུ་གཡོ། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་ངའི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས། །བདག་བདེ་འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འཇུག །ལ་ལ་མཆོད་དང་བཟླས་སྒོམ་ཀློག་སོགས་བརྩོན། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་རྩོམ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་མྱོང་བ་ཡི། །ཐབས་དང་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་བས། །ཕྱི་མའི་དོན་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ། །གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བའི་སྒོ། །ལུས་ཡིན་ལུས་འདི་མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། །རྣག་ཅན་ནད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒ་བས་འཇོམས། །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འཇིག །ལང་ཚོའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འགྱུར་བའི་རྗེས། །རྒ་བའི་ཆད་པས་ཉིན་བཞིན་ཇེ་མནར་ངང་། །དབང་པོའི་སྟོབས་ཤོར་སྐྲ་དཀར་སོ་ཡང་དོན། །ངན་སྐྱུགས་འདྲ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱིས་ཅི་བྱ། །སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་རྐྱེན་མང་མི་འདོད་འཚུབས། །འ

【现代汉语翻译】
如同嬉戏者在空中，像一阵风。
超越了利弊取舍的界限，
大圆满虚空的瑜伽士啊，稀有难得！
此时即使不刻意努力修持，
自然生起信心、慈悲和神通等，
所有地道功德，
如同夏天的草木般自然增长。
解脱了希望和恐惧的束缚，没有傲慢，远离怖畏。
在无生无灭的大乐虚空中广阔舒展。
在平等性大圆满的虚空中，
瑜伽之王如大鹏鸟般翱翔。
稀有难得！在如二资粮海洋般的功绩上，
最终心髓的智慧得以显现。
如果依靠上师的窍诀，
毫不费力地获得，真是太神奇了！
以此宣说的善行，愿一切众生，
因上师至尊和金刚心髓的恩德，
得见自性智慧文殊童子的面容，
从而在此生证得圆满正觉！
于胜生火猴年二月七日，米庞·蒋扬·多杰随兴而写。吉祥！
调伏心性窍诀.启虚空城门
名为开启广阔虚空之城的调伏心性之诀窍。
顶礼文殊师利！
苦乐皆依赖于心，
若执为亲友，则其死时懊悔。
若执为敌人，则其死时欢喜。
事物本身并无苦乐之分。
贪执身体者，守护身体；
不贪执身体者，亦可舍弃身体。
我执脆弱者，畏惧荆棘；
无执智者，不惧无间地狱之火。
因此，一切皆依赖于心，
心随顺串习的分别念，
而产生各种各样的念头，
以及各种各样的苦乐，如波涛般不停涌动。
因‘我’而骄傲，因‘我的’而贪执事物，
为了自己的安乐而从事各种各样的行为。
有些人精进于供养、念诵、禅修、阅读等，
一切努力都是为了获得安乐。
然而，他们所追求的安乐，
大多是今生的安乐，
对于来世的利益和解脱的安乐，
即使仅仅是向往也十分稀少。
今生所能体验的安乐之门，
便是身体，而此身体是不净的幻轮，
充满脓液的疾病之城，终将被衰老摧毁。
如草尖上的露珠般迅速消逝。
青春的景象转瞬即逝，
衰老的惩罚日渐加剧，
感官功能衰退，头发变白，牙齿脱落。
面对令人作呕之物，欲望又有何用？
末法时代寿命短暂，违缘众多，不如意之事层出不穷。

【English Translation】
Like a playful one in the sky, like a gust of wind,
Transcending the limits of benefit and harm, acceptance and rejection,
Dzogchen (大圆满) yogi of the sky, how amazing!
At this time, even without deliberately striving to practice,
Spontaneously arising faith, compassion, and clairvoyance, etc.,
All the qualities of the grounds and paths,
Grow naturally like summer plants.
Liberated from the shackles of hope and fear, without arrogance, free from dread,
Spreading vast in the great bliss sky of no birth and no death.
In the sky of the great perfection of equality,
The king of yogis soars like a great garuda.
How amazing! On the merit of the ocean of the two accumulations,
The wisdom of the ultimate essence is manifested.
If relying on the guru's (上师) instructions,
Effortlessly obtaining it is truly wonderful!
By the virtue of this declaration, may all beings,
Through the kindness of the supreme guru and the vajra (金刚) essence,
See the face of self-awareness, Manjushri (文殊) the Youth,
And thus attain complete enlightenment in this life!
Written spontaneously by Mipham Jamyang Dorje on the 7th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. May there be auspiciousness!
The Quintessence of Taming the Mind. Opening the Gate of the Empty City
The Quintessence of Taming the Mind, called 'Opening the Gate of the Vast Empty City,' is present.
Namo Manjushriye!
Happiness and suffering all depend on the mind,
If held as a friend, one regrets its death.
If held as an enemy, one rejoices at its death.
In things themselves, there is no inherent happiness or suffering.
Those attached to the body protect the body;
Those not attached to it may even abandon the body.
Those with small self-clinging fear thorns;
Skilled ones without clinging do not fear the fires of Avici (无间地狱).
Therefore, everything depends on the mind,
The mind follows the habitual conceptual thoughts,
And various kinds of thoughts arise,
And various kinds of happiness and suffering constantly surge like waves.
Arrogant because of 'I,' attached to things because of 'mine,'
Engaging in various actions desiring one's own happiness.
Some strive in offerings, recitations, meditations, readings, etc.,
All efforts are made to attain happiness.
However, the happiness they seek,
Is mostly the happiness of this life,
Even the mere aspiration for the benefit of future lives and the happiness of liberation,
Is very rare.
The gateway to experiencing whatever happiness there is in this life,
Is the body, but this body is an impure wheel of illusion,
A city of disease filled with pus, to be destroyed by old age.
It vanishes quickly like dew on a blade of grass.
The appearance of youth changes in an instant,
The punishment of old age intensifies day by day,
The power of the senses is lost, hair turns white, teeth fall out.
What use are desirable objects when faced with something disgusting?
In the degenerate age, life is short, there are many obstacles, and unwanted events occur frequently.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆི་བ་དེ་ཡང་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་ལ། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་འཚོ་ཡང་ཡུན་ཐུང་བས། །ཚེ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཀྱེ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ལུས་འདི་ཡང་། །འདོར་ཏེ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས། །སླར་ནི་ཅུང་ཟད་ལྡོག་པ་མ་མཐོང་ན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་གྲོགས་འབྱོར་བས་ཅི་ཞིག་ཕན། །ཚེ་འདི་གཙོ་བྱས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །རྒ་དང་འཆི་ཚེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་གདུང་། །བྱས་བྱས་
27-4-21a
འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་སྡིག་སྡུག་གི། །ཁུར་ཆེན་ཁུར་ཏེ་ངན་སོང་གནས་སུ་འགྲོ། །ཚེ་འདི་རྟག་བཟུང་བདག་བདེ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ནོར་གསོག་གཉེན་སྡུད་དགྲ་འདུལ་སྔགས་བཟླ་སོགས། །བརྩོན་ཆེན་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་རྣམས། །འཁྲུལ་པའི་ནང་ན་འཁྲུལ་པ་ཚབ་ཆེན་ཡིན། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་བཟུང་། །རྒ་དང་འཆི་བ་གཟུར་མེད་ཆོས་ཡིན་པས། །དགྲ་ཆེན་འདི་གས་བཟུང་བཞིན་བག་བསྐྱངས་ནས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་རྣམས་འཁྲུལ། །འདི་ལྟར་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །བདག་ཞེན་ཅན་གྱིས་བཟོད་དུ་མ་མཆིས་ན། །ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྐྱེ་འཆིའི་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་། །མུ་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སུ་ཡིས་བཟོད། །འཁྲུལ་སེམས་འདི་ལས་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །གང་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རྣམ་རྟོག་རྦ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རང་དབང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ཡང་ཆགས་པས་ཡང་ཞིག །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྐྱེ་ཡང་ཡང་འཆི། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དྲན་ལམ་གྱུར། །ལྷ་དང་ས་འོག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་བརྗོད་ལས་འདས། །ཇི་ལྟར་བདེ་འམ་ཇི་ལྟར་སྡུག་ཀྱང་རུང་། །འདུས་བྱས་སྣང་བ་མི་རྟག་གཡོ་ཞིང་འགག །ཅི་ཙམ་སྐྱིད་ཀྱང་
27-4-21b
ཚོག་ཤེས་མི་འབྱུང་ལ། །ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་སྲིད་ལ་ཡིད་འབྱུང་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལྟོས། །སྐྱིད་ན་དྲེགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ཆགས་པ་རྒྱས། །སྡུག་ན་ཞུམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་བ་འཚོལ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་གཏན་བདེའི་ལམ་མི་འཇུག །ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་གྲངས། །འདི་ཞེས་བགྲང་བར་དཀའ་བ་ཆུ་རླབས་མ་ཚུངས། །དོན་མེད་འདོར་ལེན་རེ་དོགས་འདུ་ཤེས་དེས། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ། །མི་འགྱུ་དབང་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་པར་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཐུག །གཉིས་འཛིན་མེད་ན་སྤྲོས་པ་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པས་བཟུང་ནས་ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད། །ང་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དྲ

【现代汉语翻译】
死亡何时降临，无人知晓。
生命短暂，转瞬即逝。
执着于此生，又能成就什么？
可叹，死亡来临之际，此身亦将
抛弃，不知去向，四处漂泊。
一旦离去，便难再回头。
此生的亲友财富，又有何用？
一心追求现世安乐之人，
衰老和死亡之时，将被强烈的悔恨所折磨。
徒劳无功，罪孽深重。
背负沉重的罪恶，堕入恶道。
为了永恒地抓住此生，追求自身安乐，
积攒财富，聚集亲友，降伏敌人，念诵咒语等等。
如此努力地投入到这些事情中，
实乃错谬之中的大错谬。
从降生之日起，
衰老和死亡便是不可避免的规律。
被死亡大敌紧紧抓住，却还放纵自己，
执着于追求此生的安乐，真是大错特错。
仅仅一次死亡的痛苦，
以自我为中心的人都难以忍受。
更何况堕入三恶道等轮回之中，
无尽的痛苦，又有谁能够承受？
若不从这种错乱的心识中解脱，
无论降生何处，无论做什么，都将充满痛苦。
被妄念波涛所吞没的众生，
获得自由安乐的机会极其渺茫。
世界广大，却终将毁灭。
一切众生，生生死死，永无止境。
仅仅自己一人，在此生之中，
所经历的种种苦乐，都历历在目。
天界、地狱、人间，
所经历的种种苦乐，难以言说。
无论快乐还是痛苦，
因缘和合的显现，皆是无常变幻，终将消逝。
无论多么快乐，
都不会知足；无论多么痛苦，
都不会对轮回生起厌离之心。
将一切痛苦都据为己有，
可叹，看看这颠倒错乱的心识！
快乐时，傲慢滋长，贪欲膨胀；
痛苦时，意志消沉，寻求安乐。
无论怎样，都无法走上通往永恒安乐的道路。
可叹，在痛苦的轮回中无尽漂泊。
一天之中，生起的妄念之多，
难以计数，如同无尽的波涛。
毫无意义的取舍、希望和恐惧，
耗尽心力，自讨苦吃。
这不由自主、不断生起的妄念，
如车轮般不停地旋转，
其根源在于执着于二元对立的心。
没有二元对立的执着，就不会有繁琐的念头。
被繁琐的念头抓住，就会产生不如理的作意。
生起‘我’的傲慢，以及对苦乐的取舍之
妄念。

【English Translation】
When death will come, no one knows.
Life is short and fleeting.
What can be accomplished by clinging to this life?
Alas, when death comes, this body will also be
Abandoned, wandering aimlessly, not knowing where to go.
Once gone, it is difficult to return.
What use are the friends and wealth of this life?
Those who single-mindedly pursue happiness in this life,
Will be tormented by intense regret at the time of aging and death.
Laboring in vain, burdened with sin.
Bearing the heavy burden of sin, they fall into the lower realms.
In order to eternally grasp this life and seek one's own happiness,
Accumulating wealth, gathering relatives, subduing enemies, reciting mantras, and so on.
To engage so diligently in these activities,
Is a great mistake among mistakes.
From the moment of birth,
Aging and death are inevitable laws.
Being tightly grasped by the great enemy of death, yet indulging oneself,
Clinging to the pursuit of happiness in this life is a great mistake.
Even the suffering of a single death,
Is unbearable for those who are self-centered.
How much more so the endless suffering of being born and dying in the three lower realms,
Who can endure it?
If one does not become liberated from this deluded mind,
No matter where one is born or what one does, it will be full of suffering.
Beings who are swept away by the waves of delusion,
Have very little opportunity to obtain freedom and happiness.
The world is vast, but it will eventually be destroyed.
All beings are born and die again and again, without end.
Even one's own self, in this very life,
The various joys and sorrows experienced are vividly remembered.
In the realms of gods, hells, and humans,
The various joys and sorrows experienced are beyond words.
Whether it is happiness or suffering,
The compounded phenomena are impermanent, changing, and ceasing.
No matter how happy,
One is never satisfied; no matter how painful,
One does not develop renunciation for samsara.
Taking all suffering as one's own,
Alas, look at the nature of this deluded mind!
When happy, arrogance grows and desire expands;
When suffering, one becomes depressed and seeks happiness.
No matter what, one cannot embark on the path to eternal happiness.
Alas, wandering endlessly in the cycle of suffering.
The number of thoughts that arise in a single day,
Is difficult to count, like endless waves.
Meaningless taking and rejecting, hopes and fears,
Exhausting oneself, bringing suffering upon oneself.
These involuntary, constantly arising thoughts,
Spin continuously like a wheel,
Their root lies in the mind that clings to duality.
Without clinging to duality, there would be no proliferation of thoughts.
Grasped by proliferation, one engages in improper attention.
Arrogance of 'I' arises, as well as the taking and rejecting of pleasure and pain,
Delusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ྭ་བ་བར་མ་ཆད་པ་འདི། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །ལེགས་པར་གཞིག་ན་འདི་འདྲའི་དཀའ་བའི་ཁུར། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་རར་ཁུར་ལས། །དབང་མེད་བྱེད་པོ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །དཀའ་བའི་ཁུར་འདི་ཕོག་ན་མི་ལེགས་སམ། །བདེ་སྡུག་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་སེམས་ཀྱང་། །ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སེམས་ཀྱིས་གང་བརྟག་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོའི་སྟེང་
27-4-22a
ན་བདེ་སྡུག་དབེན། །མཐའ་མེད་ཐོག་མའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྣ་ཚོགས་བདེ་སྡུག་མུ་མེད་མྱོང་བ་ལ། །དོན་འབྲས་མེད་ཅིང་མྱོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མེད། །རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲང་དོན་སྤྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་། །རྨི་ལམ་དག་ན་དེ་ག་གསལ་བར་སྣང་། །ཉིན་སྣང་དག་ན་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་དབྱེ་བསལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བ་ཀུན། །མི་ཤེས་སྐྱེ་བོས་ཚོགས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འཛིན། །རྣམ་དཔྱད་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་དུ་མར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་གློག་བཞིན་གཡོ་ལ་རྒྱུན་མཐར་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་འདི། །སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མཁས་པས་ལེགས་དཔྱད་ན། །སྐད་ཅིག་དུ་ཡང་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །རང་སེམས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ལས། །སྣང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འགོག་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་ལ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་འཇུག་ལྡོག་གི། །འདུ་ཤེས་ཡང་དང་ཡང་གོམས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་ནས། །འདོར་ལེན་རེ་དོགས་ཆུ་བོའི་གཉེར་བཞིན་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་སྣང་། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན། །སླར་ཡང་
27-4-22b
སེམས་དེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ཡི། །སྣང་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲུལ་ཞིང་འཕྱན། །ལེགས་པར་བརྟག་ན་དུ་མ་འི་ཆོས་ཙམ་ལ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོང་ཡེ་མ་དམིགས་ཤིང་། །ཆོས་གུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། །གྲུབ་པ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །འདི་ལ་གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་མདེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་བཞིན། །རང་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་ཞིང་མནར། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཟུང་མེད་དམིགས་མེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ལེགས་བསླབ་ན། །འཁྲུལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གྲོལ་ན་སེམས་གྲོལ་འཆིང་ན་སེམས་འཆིང་སྟེ། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་འཆིང་གྲོལ་བདེ་སྡུག་དང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་

【现代汉语翻译】
如果这种不间断的痛苦，即使在梦中也持续不断，
仔细观察，这种困难的重担，除了自己无意义地背负痛苦外，
没有谁强迫你这样做，那么放下这沉重的负担不好吗？
即使认为苦乐是因缘所致，但仔细分析，也是自己的心所为。
心如何思量，事物就如何变化，外在事物本身并无苦乐。
从无始以来到现在，经历了无数的苦乐，
既无意义也无结果，也没有留下任何痕迹，就像梦中的苦乐一样。
概念的追随者将普遍意义显现为对象，在梦中，这一点清晰可见。
在白天的显现中，它似乎真实存在，一切都是心的显现，没有区别。
世间所显现的一切，无知的人们认为是一个连续的整体。
有辨别力的人则视其为无常的多样性，一切都像闪电一样变动，最终消逝。
这种由因缘聚合而生的显现，虽然只是显现，但可以无欺地体验。
然而，精通之人若能仔细分析，就会发现它甚至没有一刹那的生灭。
虽然由于自心的习气和因缘，显现的体验无法避免，
但它没有来去，就像梦中的显现一样，对于具有各种概念的人来说，就是这样显现的。
执着于显现，并随之行动，众生不断地重复这些概念。
因为不了解自心是幻觉的把戏，所以取舍和希望恐惧就像水流的漩涡一样产生。
由心而生，显现于心，由心来分别，并执着于一切。
这颗心又在三界轮回中，无边无际地迷失和漂泊。
仔细观察，在众多的法中，根本找不到所谓的‘我’，
即使是所安立的法，也小如微尘，如果连微尘都不存在，那么谁又在何处轮回呢？
这里既没有人，也没有法，既没有快乐，也没有痛苦，既没有轮回，也没有涅槃。
既没有束缚，也没有解脱，但自心却因分别而束缚和折磨自己。
诸法不生，如水中之月，没有自性，不可 पकड़, 没有目标。
如果能好好学习空性的法理，就能驱散由迷惑之心所造成的轮回黑暗。
因此，一切都是心的幻化，解脱则心解脱，束缚则心束缚。
离开了心，就没有束缚解脱、苦乐，以及成佛或众生。

【English Translation】
If this uninterrupted suffering, even in dreams, continues without cease,
Upon careful examination, this difficult burden, besides oneself pointlessly bearing suffering,
There is no one forcing you to do so, then wouldn't it be better to lay down this heavy burden?
Even if one thinks happiness and suffering are caused by circumstances, upon careful analysis, it is caused by one's own mind.
As the mind contemplates, so things change, happiness and suffering are absent on external objects themselves.
From beginningless time until now, experiencing endless varieties of happiness and suffering,
There is neither meaning nor result, and no trace of the experience remains, just like happiness and suffering in a dream.
Followers of concepts perceive general meanings as objects, in dreams, this is clearly seen.
In daytime appearances, it seems to be truly established, everything is a manifestation of the mind, without distinction.
Whatever appears in the world, ignorant beings hold as a single continuous stream.
Those with discernment see it as impermanent multiplicity, everything moves like lightning, ultimately ceasing.
This appearance of interdependent arising from the gathering of causes and conditions, although just an appearance, can be experienced without deception.
However, if the wise analyze it carefully, there is not even a moment of arising and ceasing.
Although the experience of appearance cannot be prevented due to the habitual tendencies of one's own mind and interdependent arising,
It is without coming and going, like dream appearances, it appears that way to those with various concepts.
Clinging to appearances and engaging in them, beings repeatedly habituate these concepts.
Not understanding that one's own mind is a trick of illusion, taking and rejecting, hope and fear arise like whirlpools in a river.
Arising from the power of the mind, appearing to the mind, discriminated by the mind, and clinging to everything.
That mind again, in the three realms of existence, endlessly wanders and drifts in limitless appearances.
Upon careful examination, in the multitude of dharmas, the so-called 'I' is not found at all,
Even the established dharmas are as small as dust particles, if even dust particles do not exist, then who revolves where?
Here there is neither person nor dharma, neither happiness nor suffering, neither samsara nor nirvana.
There is neither bondage nor liberation, yet one's own mind binds and torments itself through discrimination.
Dharmas are unborn, like the moon in water, without essence, ungraspable, without object.
If one learns well the doctrine of emptiness, the darkness of samsara caused by the deluded mind will be dispelled.
Therefore, everything is a trick of the mind, liberation is the mind's liberation, bondage is the mind's bondage.
Apart from the mind, there is no bondage, liberation, happiness, suffering, or becoming a Buddha or sentient being elsewhere.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཀྱི་ཕུག་བཅད་ན། །ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཚུལ་མ་འགག་པ། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་བརྟག་ན་དབེན། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚོལ། །བཅལ་བས་མ་རྙེད་སྟོང་པར་ཕུག་ཆོད་ཚེ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ཡིན། །ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །མི་སྒྲུབ་མི་དགག་དེ་གར་
27-4-23a
བཞག་ནས་སུ། །དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་བཙལ་ན། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འཕྱོ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབ་དེ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གིས་མཐོང་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཞི་དབྱིངས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་ཤར་ནས། །སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ངོ་བོ་མ་མཐོང་རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན། །རྟོག་པའི་འདོར་ལེན་བརྒྱུད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་མཐོང་ནས། །རྩལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །དེ་བས་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བོར། །རང་གནས་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་ཟུངས། །དོན་མེད་སྲིད་པར་འཆིང་བའི་རྣམ་རྟོག་གདོན། །ལྷ་རུ་མ་བརྟེན་འདྲེ་རུ་མ་བཀར་ལ། །གྱི་ནར་བོར་བས་ཕན་གནོད་རང་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྩད་གདར་མ་ཆོད་ན། །གང་རྩོམ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཉིད་རྩད་ཆོད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །སྲིད་ཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གཉུག་མ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་སྲིད་མི་
27-4-23b
གཡོ་ལ། །མུ་མེད་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱན་དུ་ཤར། །གཏད་མེད་བློ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཆེད་འཛིན་ཞིག །འཆི་དང་མནར་བའི་འདུ་ཤེས་རྩད་ནས་འགག །ཀྱི་མ་འདི་འདྲའི་བདེ་ཆེན་མ་ཐོབ་བར། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཟུག་རྔུའི་གཞི། །རྣམ་རྟོག་གདར་ཤ་གཞི་ལ་མ་ཆོད་ན། །འཆི་བའི་འཇིགས་སོགས་སུ་ཡིས་གཞོམ་པར་ནུས། །གང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །ཐོབ་པ་དེ་དག་མི་ཡི་སེང་གེར་གྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པོར་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་ཡིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །དེ་ནི་འཕོ་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་རབ་ཚེས་མེ་སྤྲེལ་མགོ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་

【现代汉语翻译】
无父啊！若能断除普作王（Kunjed Gyalpo，一切行为的创造者）之心源，则无任何事物可以成立。
然种种显现却能无碍生起，若能如幻师所变之幻象般观察，则知其本性为空寂。
因此，莫随分别念而行，当寻伺能生一切分别之心之自性。
若经寻觅而不可得，彻底断除其根源，则能现见显现与空性如幻之心的实相。
由业力之风所驱动之心之种种幻变，不作改造，不作破立，安住于当下。
若能寻觅最初从何处生起之根源，则知其从本初空性光明大乐之自性中涌现。
此乃不为任何所造作，远离因缘，自然成就，不假造作之自性。
若以殊胜乘（Thegchog，伟大的车辆）之精要口诀而见之，即是自生本智大圆满（Dzogchen，伟大的完美）。
于基界（zhiji，base realm）无有变迁之自性中，八识（Tshog Gye，eight consciousnesses）之种种显现，心之游舞，如空中彩虹般自然显现，示现种种广大之游戏。
若不见其本性，而执著于其作用，则将因分别念之取舍而流转于轮回之中。
若能现见法性（Chonyi，nature of reality）实义之光明，则作用之显现将于其自身解脱，从而成就佛果。
因此，莫随逐无有实体，空性之影像，心之分别念。
当舍弃无有改造，无有破立，无有造作之道，安住于自性本初法身（Chosku，Dharmakaya）之王位。
莫将无义之系缚于轮回之分别念魔障，执为天神或视为鬼怪。
当如弃置敝帚般舍弃之，则利害自然解脱，安住于本初王位之修行者，将获得安乐。
若不断除普作王（Kunjed Gyalpo，一切行为的创造者）之心源，则无论如何努力，无论成就何事，皆将成为束缚之因。
若能断除心之根源，获得对心之掌控，则将成为轮回与涅槃一切成就之王。
本初如虚空般之王位不可动摇，无尽之游舞亦将显现为庄严。
于无有执著之心，当止息改造、破立之执取，以及死亡与痛苦之念。
若未获得如此之大乐，则今生之圆满有何可言？
即使获得轮回中所有之安乐与富饶，亦是于真实义上迷惑之痛苦之根源。
若不断除分别念之根源，又有谁能摧毁死亡之恐惧？
于何处无有恐惧，获得金刚心（Dorje Sempa，Vajrasattva），彼等即已成为人中狮子。
无有尘垢，无有染污之大乐，如虚空般广大无垠，平等普及。
彼将于一切万有之上行使主权，此乃不可动摇之莲花王（Padma Gyalpo）。
于胜生火猴年（藏历）头月一日所说。

【English Translation】
O fatherless one! If the source of Kunjed Gyalpo (the All-Creating King) is cut off, then nothing whatsoever can be established.
Yet various appearances arise unceasingly; if you examine them as being like the illusions conjured by a magician, you will see that they are empty.
Therefore, do not follow after thoughts; seek the nature of the mind that creates all thoughts.
When it is sought but not found, and its source is completely cut off, then you will see the nature of mind as the illusory display of appearance and emptiness.
The various magical displays of mind, which are moved by the winds of karma, should be left as they are, without fabrication or refutation.
If you seek the source from which they first arose, you will find that they spring forth from the state of primordial emptiness, clear light, and great bliss.
This is the self-existing, uncompounded state that is free from causes and conditions.
When this spontaneously present, uncompounded state is seen through the supreme vehicle's (Thegchog) pith instructions, it is the Great Perfection (Dzogchen) of self-arisen wisdom.
Within the unchanging state of the ground of being (zhiji), the displays of the eight consciousnesses (Tshog Gye), the play of mind, arise naturally like rainbows in the sky, manifesting a great variety of roles.
If you do not see its nature but cling to its displays as being real, you will wander in samsara through the taking and rejecting of thoughts.
When you see the clear light of the meaning of reality (Chonyi), the displays will dissolve into their own place, and you will attain Buddhahood.
Therefore, do not follow after the thoughts of mind, which are insubstantial and empty reflections.
Abandon the path of action without affirmation or negation, and seize the kingdom of your own natural Dharmakaya (Chosku).
Do not rely on the harmful thoughts that bind you to samsara as gods, nor reject them as demons.
Discard them like an old broom, and benefit and harm will naturally be liberated; the practitioner who seizes the natural kingdom will be happy.
If the root of Kunjed Gyalpo (the All-Creating King) is not cut off, then whatever you do or accomplish will be a cause for bondage.
If you cut off the root of mind itself and gain mastery over mind, you will be the king of all the accomplishments of samsara and nirvana.
The natural kingdom of the sky is unmoving, and the gatherings of limitless play also arise as adornments.
In a mind without attachment, the fixation on affirmation and negation ceases, and the perception of death and suffering is cut off at its root.
Until you have attained such great bliss, what is there to say about the perfections of this life?
Even if you attain all the happiness and wealth of samsara, it is still a basis for the pain of delusion regarding the true meaning.
If you do not cut off the root of discriminating thoughts, who can destroy the fear of death?
Those who have attained the vajra mind (Dorje Sempa, Vajrasattva), where there is no fear, have become lions among men.
The great bliss that is free from dust and defilement spreads equally in the vast expanse of the sky.
It exercises sovereignty over all things; this is the unmoving Lotus King (Padma Gyalpo).
Said on the first day of the first month of the Fire Monkey year.

--------------------------------------------------------------------------------

འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་ལས་རྡོལ་བ་དགེ་འོ།། ༈ །།
了义雅悯达伽十一偈
ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ངེས་དོན་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །སྲིད་དང་ཞི་བར་ཤར་བའི་ཚེ། །ངོ་བོ་མ་རིག་རྩལ་སྣང་ལ། །བདག་ཏུ་ཞེན་
27-4-24a
པས་འཁྲུལ་པ་བརྟས། །གཟུང་འཛིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབ་མུ་མཐའ་མེད། །འདི་ཀུན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་མུ་མཐའ་མེད། །མ་བྱས་ལྷུན་རྗོགས་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྤྲོས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མཐར་ཁྱབ། །རང་བཞིན་གཡོ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱས་དང་བྱེད་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ། །བཏགས་ནས་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་བརྟས་པ་ལས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ནི། །གཤིན་རྗེ་བདུད་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཀུན་ཀྱང་འཇོམས་པས་འཇམ་པའི་དཔལ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ། །འཇོམ་བྱ་འཇོམས་བྱེད་ཚུལ་དུའང་སྣང་། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྟོག་མེད་ནོར་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱར་འབད་མེད་འཆར། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་ཅན་ལ་གཉིས་སུ་སྟོན། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ནམ་རྟོགས་ན། །བྱིན་བརླབ་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རུ་སྣང་། །འདི་དོན་གང་གིས་རིག་པ་དེས། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་
27-4-24b
ཟ་བ་ཡི། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཤིང་ལུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༠ཡང་བཟློག་གི་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་མང་ལཾ།། །།དཔལ་ཡང་དག་གི་ངེས་དོན་རུ་ལུའི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པར་བཞུགས་ཉིད་ལ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་གང་དེས་སྐྱོངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས། །བཏགས་པས་ཐ་དད་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་གཅིག་པུར། །གཉིས་ཆོས་དབྱེ་བ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀློང་འདིར་འདུས། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །འདིར་ནི་སྐ

【现代汉语翻译】
文殊喜悦金刚的意念中涌现，吉祥圆满！
了义雅悯达伽十一偈
雅悯达伽的究竟意义十一偈
唉玛吙！
本体本净离戏论，自性任运无变迁，大悲周遍具神变，三身无别智慧中，
所谓‘法’者别处无，一切皆从明点生，不摇不动动不变，无生生之大幻化。
轮回寂灭显现时，本体无明力显现，执著于我生错觉，能取所取相续转。
乐与苦痛不可思，众生界之诸显现，胜者加持无边际，此皆法界之神变。
宽广浩大无边际，无作任成甚稀奇，若作分别遍十方，自性不动平等性。
能作所作因缘上，安立取舍种种行，若能了知平等义，因果取舍超于法。
由执能取所取故，我慢权势生骄傲，死主魔众力强大，悉皆摧灭文殊尊。
自生智慧之觉性，于彼一切皆平等，如梦如幻之游舞，能摧所摧相亦显。
离减离增智慧身，如无思如意宝般，种种幻化网中舞，无量所化无勤现。
真实义谛虽无二，于执能取所取者，显现二相何时悟，加持神变彼时现。
此义何人若能知，三有食肉死主众，无余融入法界中，是乃得见雅悯达伽。
木羊年十月十日，于严禁闭关之余暇，文殊喜悦之智慧海中，刹那如波涛般涌现，甚多！
圣妙观察智之究竟意义如意宝之密意
无二智慧大本体，轮回寂灭周遍住，如是名为真实义，三世胜者所赞颂。
法界与及自生智，名言安立虽各异，然于意义实无二，一切平等之自性，
唯一之中无分别，二取分别永不存，三世诸佛大乐聚，瑜伽甚深心性界，于此圆满证菩提。

【English Translation】
May the delight of Manjushri Vajra burst forth, may it be auspicious!
Eleven Verses on the Definitive Meaning of Yamantaka
The Eleven Verses on the Certain Meaning of Yamantaka
Emaho!
Essence is primordially pure, free from elaboration; nature is spontaneously present, without change; compassion is all-pervasive, with great miraculous power; from the wisdom of the three kayas inseparable,
There is no 'dharma' elsewhere; everything is from a single bindu; unmoving, unwavering, moving without changing; the miraculous power of unborn birth.
When samsara and nirvana arise, the essence is ignorance, the display of energy; clinging to self intensifies delusion; grasping and fixation cycle continuously.
Happiness and suffering are inconceivable; the appearances of sentient beings' realms and the blessings of the victorious ones are limitless; all this is the miraculous power of the expanse.
Vast, great, without limit; unmade, spontaneously perfect, greatly wondrous; if elaborated, it pervades all directions and times; nature is unmoving, equality itself.
On the doer and the deed, cause and condition, labeling and engaging in various acceptances and rejections; if the meaning of equality is realized, cause and effect, acceptance and rejection, transcend dharma.
From intensifying grasping and fixation, arrogance and pride arise from the power of ego; Yama, demons, and other powerful beings are all destroyed by Manjushri.
It is the self-arisen wisdom of awareness; in that, everything is equal; even the manner of destroying and being destroyed appears as a dreamlike illusion.
The wisdom body free from decrease and increase, like a wish-fulfilling jewel, dances in a web of various magical displays, effortlessly appearing to endless beings to be tamed.
Although the true meaning is non-dual, it appears as dual to those with grasping and fixation; when non-duality is realized, blessings and miraculous powers appear at that time.
Whoever knows this meaning, the hosts of Yama, eaters of the three realms, are all consumed into the expanse; this is seeing the meaning of Yamantaka.
Written on the 10th day of the 10th month of the Wood Sheep year, in the breaks of retreat, spontaneously arising like waves from the wisdom ocean of Manjushri's delight, many!
The Meaning of Certainty of Glorious Yangdak, the Intent of Rulu
The great essence of non-dual wisdom, pervades samsara and nirvana, and eternally abides; this is the very suchness of the meaning of Yangdak, protected by all the victorious ones of the three times.
The sphere of dharma and self-arisen wisdom, though labeled as different, are non-dual in meaning; the self-nature of all equality, in that single state, no divisions of duality are ever perceived.
The bliss of all buddhas of the three times gathers in this space; the profound yoga is perfected in the sphere of mind itself; here, the skandha...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གསུམ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཅེས་སུ་བཤད། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་གསལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་ཟླུམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོབ་མེད་བཞིན་དུ། །མུ་མེད་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ། །མ་འདྲེས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མ་རྟོགས་
27-4-25a
སྲིད་འགྲོ་ཉམ་དའི་སྣང་བ་ལ། །དབུགས་འབྱིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཡང་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཐེག་དགུ་དབང་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་ས་བཅུ་གཅིག །ལ་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་སྣང་། །ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩལ་སྣང་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་སྲོག་གི་རླུང་། །ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བར་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པར་ཤར། །འདི་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རོལ་སྟོན་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །གང་གིས་བཟླས་པ་ཙམ་ནས་སྒྲིབ་པའི་ཤིང་། །ལྷག་མེད་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཨེ་མའོ། ལྟོས་ཤིག་རུ་ལུ་གསང་བ་ཆོས་ཉིད་སྒྲ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སྔགས་ཀྱི་གཏེར། །འཕྲུལ་ཆེན་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་དམ་པའི་མཛོད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབ་འཚལ། །ཞེས་པའང་མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་རུ་ལུ་བཟླ་སྐབས་ཡིད་ལ་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༡ལ་དེ་འཕྲལ་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་པ་དགེ། ༈ །།
贝玛旺切了义法
པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ངེས་དོན་བཞུགས་སོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དོན། །གདོད་ནས་
27-4-25b
འགྱུར་མེད་གཤིས་སུ་ཆོས་ཀུན་མཉམ། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འདི་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་ག་ལ་སྲིད། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་མི་མཉམ་སྣང་བ་ལ། །གཟུང་བའི་སྣང་ཆར་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་ཏེ། །སྣང་སེམས་རང་དབང་མ་འདུས་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་སྔགས། །ལམ་མཆོག་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་མྱུར་འགྲོས་ཀྱིས། །ཐེག་པའི་རྩེར་ཆིབས་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག་གིས། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ན། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་དབང་མ་གྱུར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ཉིང་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་བརྗོད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་རོལ་བཞིན་དུ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐྱོན་

【现代汉语翻译】
三身（藏文：སྐུ་གསུམ་，含义：法身、报身、化身）本自任运成就，名为空行幻化大乐（藏文：མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག）。
法性（藏文：ཆོས་ཉིད་）菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་）无生无死，超越三时（藏文：དུས་གསུམ་）迁变有相之法。
言语无法诠释，自性自然显现。明点（藏文：ཐིག་ལེ་）唯一，无角无棱而圆满。
此乃金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་）心之坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་），从中永不动摇。
无垠方向与时间之显现，不杂而各自分明，乃大幻化。
未证悟者，于轮回（藏文：སྲིད་）众生痛苦之显现中，呼出清净智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་）坛城。
菩提心性（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་）即是方便（藏文：ཐབས་）与智慧（藏文：ཤེས་རབ་）之相，亦示现具足身语意之四印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་）。
具足五种智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་），六度波罗蜜（藏文：ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག），具足七支和合，八圣道分（藏文：འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད）。
九乘（藏文：ཐེག་དགུ་），十自在（藏文：དབང་བཅུ་），十力（藏文：སྟོབས་བཅུ་），十一地（藏文：ས་བཅུ་གཅིག），等等，皆显现为幻化网之游舞。
一切之根本为自生菩提心（藏文：རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས），乃是显现庄严之作者，生命之风（藏文：སྲོག་གི་རླུང་）。
具足五者之“吽”字（藏文：ཧཱུྃ་ཡིག་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从大乐（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ་）中，于金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་）秘密处显现八字。
此乃本尊（藏文：ལྷ་），咒语（藏文：སྔགས་）与金刚（藏文：རྡོ་རྗེ་）之心，乃是示现一切事业之大幻化师。
仅仅念诵此咒，便能无余焚毁遮障之树，放射智慧之火焰。
噫玛沃！谛听，如如（藏文：རུ་ལུ་）秘密法性之声，善逝（藏文：བདེ་གཤེགས་）心髓俱生咒之宝藏。
大幻化文字乃加持（藏文：བྱིན་རླབས་）殊胜之库藏，依此可成就殊胜与共同之悉地（藏文：མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབ་འཚལ）。
此乃米滂仁波切（藏文：མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་）于念诵如如（藏文：རུ་ལུ་）时，心中自然显现，如是于木蛇年十月二十一日立即记录成文，善哉！
莲花自在（藏文：པདྨ་དབང་ཆེན་）了义法
显空无别，唯一明点之义，本初不变，诸法平等。
平等之义即是大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་），从中永不可能动摇。
未证悟此义，于不平等之显现中，有能取之显现与所执之心，显现与心不自在，为度脱众生，虽有无量乘之差别。
然一切之中，最殊胜者乃大方便之秘密咒语，以最胜之马王般的迅疾。
乘于乘之顶峰，马鸣一声，若复诵平等大圆满，则于显现轮回一切诸法中，无有丝毫不得自在者。
一切皆圆满于自生觉性（藏文：རང་བྱུང་རིག་པའི་）之中，是即称为莲花自在之王。
于受用一切欲妙功德之时，本初清净，无有瑕疵。

【English Translation】
The three kayas (Tibetan: སྐུ་གསུམ་, meaning: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) are primordially spontaneously accomplished, known as the Dakini Illusion of Great Bliss (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག).
The nature of reality (Tibetan: ཆོས་ཉིད་) and Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་) are without birth or death, transcending the changing and conditioned dharmas of the three times (Tibetan: དུས་གསུམ་).
It cannot be expressed by words, its own nature is naturally clear. The single thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་) is round without corners or edges.
This is the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་) of the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་) mind, from which there is never any wavering.
The appearances of limitless directions and times, distinct and clear, are a great illusion.
For those who have not realized this, in the suffering appearances of samsaric (Tibetan: སྲིད་) beings, the pure wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་) mandala arises.
The nature of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་) is the aspect of skillful means (Tibetan: ཐབས་) and wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་), also showing the four mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་) possessing body, speech, and mind.
Possessing the five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་), the six paramitas (Tibetan: ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག), possessing the sevenfold union, the eightfold noble path (Tibetan: འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད).
The nine vehicles (Tibetan: ཐེག་དགུ་), ten powers (Tibetan: དབང་བཅུ་), ten strengths (Tibetan: སྟོབས་བཅུ་), eleven bhumis (Tibetan: ས་བཅུ་གཅིག), and so on, all appear as the play of the net of illusion.
The basis of everything is the self-arisen Bodhicitta (Tibetan: རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས), the agent of manifesting splendor, the life force wind (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང་).
From the great bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ་) of the five-fold 'Hum' syllable (Tibetan: ཧཱུྃ་ཡིག་，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Hum), the eight syllables appear in the secret place of the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་).
This is the heart of the deity (Tibetan: ལྷ་), mantra (Tibetan: སྔགས་), and Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་), the great magician showing the play of all activities.
By merely reciting this, the firelight of wisdom radiates, consuming without remainder the tree of obscurations.
Emaho! Look, the sound of the secret Dharma nature of Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་), the treasure of the co-emergent mantra of the Sugata (Tibetan: བདེ་གཤེགས་) essence.
The great magical letters are the storehouse of sacred blessings (Tibetan: བྱིན་རླབས་), relying on this, accomplish the supreme and common siddhis (Tibetan: མཆོག་ཐུན་དེང་སྒྲུབ་འཚལ).
This was naturally arisen in the mind of Mipham Rinpoche (Tibetan: མི་ཕམ་པ་འགྱུར་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་) while reciting Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་), and immediately written down on the 21st day of the 10th month of the Wood Snake year, may it be virtuous!
The Definitive Meaning of Padma Wangchen
The meaning of the single thigle, indivisible from appearance and emptiness, is primordially unchanging, and all dharmas are equal in their essence.
The meaning of equality is the Great Perfection (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་), and from this, there is never any possibility of wavering.
Without realizing this meaning, in the appearance of inequality, there is the appearance of the apprehended and the mind that grasps, and beings whose appearances and minds are not free.
To liberate them, although there are countless divisions of vehicles,
the most excellent of all is the secret mantra of great skillful means, with the swiftness of a supreme horse king.
Riding to the peak of the vehicle, with a single neigh of the horse, if one repeats the equality of the Great Perfection,
then in all the dharmas of appearance and existence, there is not even a little that is not free.
Everything is complete within self-arisen awareness (Tibetan: རང་བྱུང་རིག་པའི་), and that is called the King of Padma Wang. 
While enjoying all the qualities of desire, it is primordially pure, without any faults.

--------------------------------------------------------------------------------

བྲལ་པདྨའི་རིགས། །རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་མེད་འགུགས་པར་བྱེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་རྣམས་གཞན་དོན་བསྐུལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །འདི་ཡི་ལྷ་སྔགས་དམིགས་བའི་ཐབས་བརྟེན་ན། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རང་དབང་
27-4-26a
མེད་པར་འདུ། །རྟ་འདྲའི་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས། །སེམས་ནི་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུར་འགགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་དགའ་ལུང་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་དུ་མི་ཕམ་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།
功德金刚甘露了义意趋
ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པ་མིང་ཡང་མེད། །དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་མོད་ཀྱི། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་དབང་སོང་བའི། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས། །ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་རྟོག་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་འགྱེད། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་བདེའི་གསོས་འགྱུར་མོད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ། །དོན་གྱི་བདུད་རྩི་འདི་རྟོགས་ན། །བདུད་རྩིར་མ་གྱུར་ཆོས་མེད་པས། །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི། །ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་ཚེ་དུག་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་དང་། །ཕུང་ལྔ་དབང་ལྔ་སྨན་ལྔ་སོགས། །ཐམས་
27-4-26b
ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཀུན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་པ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
金刚橛了义意趋
རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མངོན་བྱས་པ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕུར་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྒུད་བྲལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ད

【现代汉语翻译】
莲花眷属众！
以马鸣之歌，摄集一切会众。
无碍地召请两种成就。
以大悲心，劝请诸佛利益众生。
以慈爱之情，摄集众生于法界。
是轮回与涅槃共同之庄严，一切轮涅之主。
乃大乐莲花自在之王。
若依此本尊之仪轨及咒语，
以智慧、慈悲及大愿力之加持，
迅速通达地道，无碍赐予成就。
使显有与世间之骄慢，皆不得自在。
如马之业风，汇集于心之掌控。
心则融入自生觉性之境。
三有之迁变，止息于不变法身。
于此生证得大乐金刚之胜身。
阿拉拉霍！于胜生土猴年都月二十三日，米滂·贝玛旺钦多杰于噶隆德钦颇章所著，吉祥！
功德金刚甘露了义意趋
了悟平等性之义，
一切皆为甘露大乐。
于本初即已成佛之境，
痛苦衰败，连名字亦无。
实相虽如是安住，
然因受自显迷乱之影响，
一切众生漂泊于苦海。
与慈悲相应之诸佛，
为受分别念之病所苦者，
布施正法甘露之光芒。
法门无量无边，
然皆能转为利益安乐之滋养。
然真实义之甘露，
乃平等大圆满。
于彼境中，一切法皆圆满，
无有善恶取舍，平等一味。
若能了悟此实义之甘露，
则无不转为甘露之法，
显有世间皆为清净甘露。
大殊胜之见解得以显现。
彼时五毒、五大，
以及五蕴、五根、五药等，
一切皆转为具足五智之，
甘露自性。
噫玛！甘露大乐！
自生菩提心之本尊，
普贤王如来，一切之主宰。
向一切之荣耀顶礼！
于土猴年二月二十三日，米滂·切莫嘉瓦灿所著，吉祥！
金刚橛了义意趋
一切法之实相即是彼。
远离二取，平等大圆满。
各自以自之觉性所证悟者，
觉性智慧即是实义之金刚橛（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ，梵文天城体：वज्रकील，梵文罗马拟音：vajrakīla，汉语字面意思：金刚橛）。
无二智慧即是不坏金刚，
乃三时不变、无有衰败之童子。

【English Translation】
Lineage of Lotus!
With the song of the horse's throat, gather all assemblies under control.
Unobstructed, summon the two kinds of accomplishments.
With great compassion, urge the Victorious Ones to benefit others.
With affectionate love, gather beings into the expanse.
The common glory of existence and peace, the lord of all samsara and nirvana.
Is the great bliss, the king of the lotus empowerment itself.
If relying on the deity's mantra and the method of focus,
Through the power of wisdom, compassion, and great aspiration,
Swiftly traverse the grounds and paths, bestow unobstructed accomplishments.
Subdue the pride of appearances and existence, without self-control.
The horse-like karmic winds gather under the control of the mind.
The mind dissolves into the state of self-arisen awareness.
The transformation of the three appearances ceases into the unchanging Dharmakaya.
In this life, accomplish the supreme body of great bliss Vajra.
Ala la ho! Written by Mipham Padma Wangchen Dorje at Garlung Dechen Phodrang on the twenty-third day of the second month of the Earth Monkey year of Rabjung. May it be virtuous!
The Meaning of the Quintessence of the Nectar of Qualities Vajra
When the meaning of equality is realized,
Everything is nectar and great bliss.
In the state of being enlightened from the beginning,
There is not even the name of suffering and decline.
Although the reality abides in that way,
Due to being under the influence of self-appearing delusion,
All beings wander in the ocean of suffering.
The Victorious Ones who are connected with compassion,
For those tormented by the disease of conceptual thoughts,
Radiate the rays of the nectar of the sacred Dharma.
The gates of Dharma are infinite,
Yet all can transform into the nourishment of benefit and happiness.
However, the nectar of the true meaning,
Is the great perfection of equality.
Within that state, all Dharmas are complete,
Without accepting or rejecting good or bad, they are equal.
If one realizes this nectar of meaning,
There is no Dharma that does not become nectar,
Appearances and existence are the pure nectar.
The supreme and excellent view is manifested.
At that time, the five poisons, the five elements,
As well as the five aggregates, the five faculties, the five medicines, etc.,
All transform into the nectar,
Endowed with the five wisdoms.
Ema! The nectar is great bliss!
The deity of the self-arisen Bodhicitta,
Samantabhadra, the lord of all.
I prostrate to the glory of all!
Written by Mipham Chemo Gyepa Tsal on the 23rd day of the 2nd month of the Earth Monkey year. May it be virtuous!
The Meaning of the Quintessence of Vajrakila
The reality of all phenomena is just that.
Free from duality, the great perfection of equality.
What is directly realized by one's own awareness,
Awareness and wisdom are the Vajrakila of meaning.
Non-dual wisdom is the indestructible Vajra,
The youth who is unchanging in the three times and free from decline.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །སེམས་ཉིས་རང་སར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིགས་པའི་ཕུར་བུས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་རྩལ་རང་དབང་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དེ་ཕྱིར་ཕུར་པ་སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་གྱི། །དགོངས་པའི་གདིང་གིས་གདུལ་དཀའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོ། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཨེ་མ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་
27-4-27a
ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་ངྷཱིས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
本母了义意趋
མ་མོའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཡོ་བ་ལྟར་སྣང་ལས་རླུང་ཀུན་རྟོག་གིས། །བཀོད་པ་ཕྱི་སྣང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་དང་། །ནང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོ་ལས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཤར། །ཡང་དག་དོན་ལ་བྱེད་པ་འགའ་མེད་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འགྲོ་ལ་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གྱི། །ཚུལ་དུ་སྣང་བ་སྲིད་པ་མ་མོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྣམས། །ཚོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་མཐུ། །རགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་དབང་ཆེན་རྣམས། །ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་བསྡུ་པའི་ཐབས་དེ་ཡིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མོ་ནི་འགག་མེད་རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་མོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ལས་རླུང་འདུས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་མ་མོ་ལས་ལ་འཁོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་རྟོག་དབང་འདུས་ཚེ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བསྐྱེད་དང་འཇིགས་
27-4-27b
པ་གསོ་དང་བསད་པ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཆོས་སྐུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་པས་བཀོད་པ་དགེ། ༈ །།
持明上师了义意趋
རིག་འཛིན་བླ་མའི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་དོན་གང་རྟོགས་བླ་མའི་ཐུགས་གསང་ཟིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁ

【现代汉语翻译】
一切众生的心性中，本自具有法性。
通过上师口耳相传的窍诀。
瑜伽士证悟自心本性。
以智慧之橛，将轮回与涅槃诸法。
皆以自力自在而封印。
因此，金刚橛能摧毁显现与有无的一切。
以证悟之把握，夺取难以调伏者的性命。
于安乐之虚空中，布下菩提心之云。
显现与有无，圆满于幻化之轮。
唉玛吙！胜过一切诸佛事业之天神。
殊胜之子，金刚橛之瑜伽士。
能于此生获得掌控轮回与涅槃、空性之命脉的伟大荣耀。
土猴年二月二十三日，谛所书，吉祥！
本母了义意趣
本母的真实意义。
虽未曾动摇于自生菩提心。
然似动摇，由业风所生之分别念。
外显现为世间有无之显现。
内则为身内脉、气、明点之聚散。
轮回与涅槃道之种种显现。
皆从无生之母的虚空中显现。
真实义中，无有任何作为。
然于有无众生前，显现为具大权能之。
此即有无之本母。
因此，依止于她的瑜伽士。
事业与智慧，种种成就。
无需积聚，迅速成就，乃是方便之威力。
粗显之外境诸权能。
乃是内在脉、气、明点之幻化。
以收摄风心自在之方便。
本母空行，自在于己。
妈（藏文：མ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātri，汉语字面意思：母亲）者，无生法界。
莫（藏文：མོ་，梵文天城体：स्त्री，梵文罗马拟音：strī，汉语字面意思：女性）者，无灭自明之觉性。
若证悟双运菩提心之义。
即是本母之证悟显现。
于中脉之界中，业气汇聚时。
世间傲慢之本母，为业所用。
于菩提心中，分别念受控制时。
得自在掌控显现与有无本母之命脉。
生起与摧毁，滋养与杀害等。
自在掌控种种事业。
于自明本初之界中，一切诸法。
成就法身圆满正觉之果位。
土猴年二月二十三日，麦彭巴所著，吉祥！
持明上师了义意趣
持明上师的真实意义。
过去、现在、未来诸佛持明者。
其证悟之河流，汇入智慧之海。
于平等性菩提心中，无有聚散。
谁能证悟此义，即已掌握上师之心髓。
虽以因果乘之大海调伏自心。
然最终乃是俱生之本性。

【English Translation】
In the minds of all beings, the nature of Dharma naturally abides.
Through the instructions of the Guru's oral transmission.
The yogi realizes the nature of his own mind.
With the wisdom phurba, all phenomena of samsara and nirvana.
Are sealed with self-power and self-mastery.
Therefore, the phurba can destroy all appearances and existences.
With the conviction of realization, it seizes the life of the difficult to tame.
In the sky of bliss, it spreads the clouds of Bodhicitta.
Appearances and existences are perfected in the wheel of illusory networks.
Emaho! A deity surpassing the activities of all Buddhas.
The supreme son, the yogi of the wrathful phurba.
Will attain the great glory of mastering the life force of samsara, nirvana, and emptiness in this very life.
Written by Dhi on the 23rd day of the 2nd month of the Earth Monkey year, may it be auspicious!
The Definitive Meaning of the Mother Tantra
The definitive meaning of the Mother Tantra.
Although it has never moved from the self-born Bodhicitta.
It appears to move, due to the conceptual thoughts arising from karmic winds.
The outer appearance is the manifestation of existence and non-existence in the world.
Internally, it is the gathering and dispersing of channels, winds, and bindus within the body.
All the various appearances of the paths of samsara and nirvana.
All arise from the space of the unborn mother.
In the true meaning, there is no action.
Yet, to the beings of existence, it appears as having great power.
This is the Mother of Existence.
Therefore, the yogi who relies on her.
Activities and wisdom, all kinds of accomplishments.
Are quickly accomplished without accumulation, through the power of skillful means.
The gross outer powers of appearance.
Are the magical displays of the inner channels, winds, and bindus.
Through the method of controlling wind and mind freely.
The Mother Dakini becomes self-mastered.
Ma (藏文：མ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātri，汉语字面意思：Mother) is the unborn Dharmadhatu.
Mo (藏文：མོ་，梵文天城体：स्त्री，梵文罗马拟音：strī，汉语字面意思：Female) is the unceasing, self-luminous awareness.
If one realizes the meaning of the union of Bodhicitta.
Then the realization of the Mother Tantra is manifested.
When karmic winds gather in the space of the central channel.
The arrogant Mother of the world is employed by karma.
When conceptual thoughts are controlled in Bodhicitta.
One gains control over the life force of the Mother of Appearance and Existence.
Generation and destruction, nourishing and killing, and so on.
One gains power over all kinds of activities.
In the primordial space of self-awareness, all phenomena.
Achieve the state of Dharmakaya, the fully enlightened king.
Written by Mipham on the 23rd day of the 2nd month of the Earth Monkey year, may it be auspicious!
The Definitive Meaning of the Vidyadhara Guru
The definitive meaning of the Vidyadhara Guru.
The rivers of realization of the Vidyadharas, the Buddhas of the three times.
Merge into the ocean of wisdom.
In the equanimity of Bodhicitta, there is no gathering or dispersing.
Whoever realizes this meaning has grasped the secret heart of the Guru.
Although one has tamed the mind with the ocean of cause and effect vehicles.
The ultimate is the co-emergent nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ན། །ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐུགས་གསང་རྣམ་དག་གི། །དགོངས་པ་འཚོལ་ན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ནམ་ཞུགས་ན། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་འདུལ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །དབྱེར་མེད་འགྲོ་པའི་སྣང་ངོར་ཐ་དད་ཚུལ། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་དང་བླ་མ་རང་སེམས་གསུམ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་རྫོགས། །
27-4-28a
ཞེས་པའང་ས་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༢༣ལ་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་པང་བཞད་པས་སྤེལ་བ་དགེ། ༈ །།
礼敬傲视了义意趋
མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞུགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་ཡང་། །ཆོས་ཅན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྣང་བ་ལ། །སྲིད་ན་དབང་ལྡན་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་བསྒྲུབ་ན་སྟོང་གྲོགས་བྱེད། །རྦད་ན་འགྲོ་བ་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པར་སྣང་བ་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་ལ་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །སྲིད་པའི་བྱེད་པོ་དབང་ཆེན་གཞན་འགའ་མེད། །སེམས་ཉིད་དག་ན་དེ་ཀུན་རང་དབང་འགྱུར། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མཉམ་པར། །ལྷ་ཡང་བྱེད་ལ་འདྲེ་ཡང་བྱེད་པས་ན། །ལྷ་མ་སྲིན་ཞེས་ཡ་མ་ཟུང་གི་ཚིག །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འདི་དག་རྣམས་། །ཨ་འཐས་ཞེན་བློས་དམ་དུ་བཟུང་བས་ཅི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རྩལ་བྱུང་ཀུན། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པར་བཀོད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །མཆོད་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་མཆོད། །ལས་ལ་བཀོལ་ཀྱང་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་བཀོལ། །བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །རིག་དབྱིངས་
27-4-28b
མཉམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟར་སྣང་ཞི་དྲག་མཛད་སྤྱོད་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་འགྱུར་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །རང་དབང་རང་འདུས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་རྫོགས། །ཁུ་རྡུལ་ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་ཀུན། །གཡོ་མེད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉིས་སྣང་སེམས། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཚེ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཅིག་པུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗ

【现代汉语翻译】
哦！以方便的教导和上师的口诀，才能证悟，否则绝不可能。若想寻求持明上师极密的心意，就要依止具传承的上师。上师的加持何时融入心中，何时就圆满了所有持明者的意之灌顶。过去、现在、未来所有持明上师们，虽然显现的形象、行为、调伏方式不可估量，但在法性、菩提心的自性中，无有分别，只是在众生的显现中有所不同。因此，本尊、上师和自心三者，若能证悟无别的圆满大义，则刹土的庄严、功德、事业等，都会在觉性的境界中，与法界平等圆满。
以上是米庞·洛珠·彭措于土猴年二月二十三日所写，吉祥！
礼敬傲视了义意趋
安住于法界中，一切法味皆平等，然而在有法的缘起显现中，于世间拥有权势的傲慢者们，会掌握善恶，并追随誓言。如来教导说，具誓言的瑜伽士若供养他们，他们会帮助，若修持他们，他们会成为殊胜的助伴。诅咒他们，也不会欺骗众生，所有显现为业和智慧的傲慢者，实际上，从真实的意义上来说，都是自心的幻化，没有其他的世间造作者。如果心性清净，那么一切都会变得自主。如果不清净，心的显现就会不平等，既会成为神，也会成为鬼，所以有神和非神这种对立的说法。这些缘起如幻的显现，执着于虚妄的念头又有什么用呢？所有如幻显现的妙用，都应被视为心性觉性之王的游舞。如果证悟了觉性菩提心的意义，就能调伏一切傲慢，显现证悟的境界。供养也是在供养自显如幻的游舞，运用也是在运用自显如幻的显现。非真非假，犹如水中的月亮，觉性法界平等，虚空不动摇。如此，证悟此义的瑜伽士，无论显现寂静还是忿怒的行为，都会成为利益他人的事业，所有傲慢者，都会自发地被调伏、聚集、解脱，并在法身中圆满。从微尘到气息流动的各种变化，都会融入不动的、坚不可摧的明点中，能取所取的一切分别念，都会在无二平等的智慧虚空中解脱。那时，唯一坚不可摧的金刚身，是诸佛心意的至高秘密，显现世间的傲慢之王金刚...

【English Translation】
O! Only through the instructions of skillful means and the oral teachings of the Guru, can one attain realization, otherwise it is never possible. If you want to seek the innermost secret mind of the Vidyadhara Guru, rely on a Guru with lineage. When the Guru's blessings enter the mind, the empowerment of the minds of all Vidyadharas is completed. All the Vidyadhara Gurus who have appeared in the past, present, and future, although their manifested forms, behaviors, and methods of taming are immeasurable, in the nature of Dharma, Bodhicitta, there is no difference, only in the appearances of sentient beings are there differences. Therefore, the three, deity, Guru, and one's own mind, if one realizes the meaning of the Great Perfection of non-duality, then the adornments, qualities, and activities of the pure lands will be perfectly equal in the realm of Dharma within the state of awareness.
This was written by Mipham Lodrö Pangzhap on the 23rd day of the second month of the Earth Monkey year, may it be auspicious!
Homage to the Meaning of the Arrogant Ones
Abiding in the Dharmadhatu, all tastes of Dharma are equal, yet in the phenomenal arising of Dharmas, those arrogant ones who hold power in the world grasp at good and bad, and follow vows. The Tathagata taught that if a yogi with vows makes offerings to them, they will help, and if they practice them, they will become excellent companions. Cursing them will not deceive beings, and all arrogant ones who appear as karma and wisdom are, in truth, manifestations of one's own mind, with no other worldly creator. If the mind is pure, then all will become autonomous. If it is not pure, the appearances of the mind will be unequal, becoming both gods and demons, hence the dualistic terms of gods and non-gods. What is the use of clinging to these illusory appearances of dependent arising with false thoughts? All the wonderful functions of illusory appearances should be regarded as the play of the king of awareness, the mind itself. If one realizes the meaning of awareness, Bodhicitta, one can subdue all arrogance and manifest the state of realization. Offering is also offering the self-appearing illusory play, and using is also using the self-appearing illusion. Neither true nor false, like the moon in water, the awareness Dharmadhatu is equal, and the sky is unmoving. Thus, the yogi who realizes this meaning, whether manifesting peaceful or wrathful actions, will become a benefit to others, and all arrogant ones will be spontaneously tamed, gathered, liberated, and perfected in the Dharmakaya. All the movements of wind arising from particles will dissolve into the immovable, indestructible bindu, and all dualistic thoughts of grasping and being grasped will be liberated into the wisdom space of non-duality. At that time, the sole indestructible Vajra body is the supreme secret of the minds of all Buddhas, the king of arrogant ones appearing in the world, Vajra...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འཛིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་༨ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
污损怒咒了义意趋
དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དགོངས་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲེགས་པའི་རིག་སྔགས་མེས། །ཕས་རྒོལ་བུད་ཤིང་བསྲེག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཐབས་བྲལ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྲིད་འགྲོ་ཉམ་ངར་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཀུན་རྟོགས་སེམས་དང་འཕོ་བའི་དབང་གིས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་དགྲ་འདི་བསད་བྱས་ན། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཆོམས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་། །མཉམ་ཉིད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་རྩལ་མཐུ་གསང་དམོད་པའི་
27-4-29a
དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གནས། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་གདིང་ལྡན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་གཏིང་སྤྲུགས་པས། །ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ངང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་དེས། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྲིད་པར་ཤུགས་དྲག་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་མནར་ཞིང་། །དབང་མེད་བརྒྱུད་མར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཞེས་པའང་ལྕགས་ཁྱི་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༤ལ་མི་ཕམ་པས་སྤེལ་བ་དགའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
心要
སེམས་དོན། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གཉུག་མའི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་བཟོ་མེད་འདི། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཚེ་འབད་མེད་རྟོགས། །འདི་དོན་ནམ་མཐོང་མ་བཅོས་སྐྱོང་ཚུལ་ཤེས། །རང་སེམས་སྐྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསྐྱང་མི་བྱ། །མི་སྐྱོང་སྙམ་དུའང་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །རང་སར་ཅོག་གེ་ཞོག་དང་ངང་གིས་གསལ། །རང་བབ་རང་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ལ་གོམས་ནས་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་
27-4-29b
ཕན་གནོད་མེད་པར་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྤྲིན་བཞིན་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །བག་ཡངས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་ལ་ལ། །གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
三句要诀
ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡན་མ། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་རང་གིས་རིག །བཟོ་བཅོས་འཛིན་ཞེན་རང་ལོག་ན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་ཅེས་བྱ། །རྣམ་རྟོག་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་པར། །གཉུག་མའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །བྱ་རྩོ

【现代汉语翻译】
益西絅赞（益西絅赞，藏文人名），今生即可迅速成就。（米庞仁波切于铁狗年八月初四著，善哉！）
污损怒咒了义意趋
此为怒咒明咒之究竟密意。诸天及仙人傲慢之明咒火，焚烧外道如薪柴虽是法性，然若不具通达平等性之定解，且无悲心方便，则将成为堕入恶趣轮回之因。对有情众生之苦难及种种过患，皆由能取之心及迁识所致。因此，若能诛杀自相续之敌，则能于一时摧毁一切世间之敌。于平等性中，于中脉法界中，诛杀分别妄念之敌及业之风，此乃幻化之术，乃大力黑忿怒尊之密咒。如是，一切显现皆为普贤王如来之大乐净土。本初即已解脱，圆满广大之平等性。若具足法王之见行，则能从三界轮回中彻底解脱，撼动三有之根基。于永不改变之大乐境界中，瑜伽之王已证得究竟之果位。以不费力之大悲心，于世间中，以猛烈之苦痛折磨，无力地于轮回中漂泊之众生，以善巧方便，如幻化般，趋入最极安乐之解脱事业。阿拉拉霍！稀有哉！此亦为米庞仁波切于铁狗年楚姆月（藏历十二月）初四所作，愿吉祥！
心要
顶礼曼殊师利！此本有之觉性，广大而无造作，无法以言语诠释，唯有各自亲证。若得上师之加持，则能毫不费力地证悟。何时见到此义，了知不作修饰之守护方式，切莫心想‘我正在守护自心’而守护，亦莫心想‘我不守护’。安住于自处，自然明晰。安住于自性，乃瑜伽士最佳之禅修。若能习惯于此，则能于无为之本有状态中，种种分别念，皆无利无害。如云朵般于虚空中飘动之时，即是广阔安乐之瑜伽。此乃心髓之窍诀，授予吾心之子。于火猴年二月十九，于闭关修行时，蒋华多杰（文殊金刚，米庞仁波切之法号）著，愿吉祥！
三句要诀
顶礼曼殊师利！莫于庸常之觉性中放逸，无法以言语诠释，唯有自证。若于造作与执着中自解脱，则名为证悟心之自性。不为分别念之枷锁所束缚，不失去本有之状态，无所作为。

【English Translation】
Yeshe Gyaltsen (Yeshe Gyaltsen, a Tibetan name), may [he] swiftly accomplish in this very life! (Written by Mipam on the 4th day of the 8th month of the Iron Dog year. May it be virtuous!)
The Definitive Meaning of the Wrathful Curse: The Intent
This is the ultimate meaning of the wrathful curse mantra. Though it is the nature of things that the fire of the mantras of the proud gods and sages burns opponents like firewood, if one does not possess the conviction of realizing equality and lacks the means of compassion, it will be the cause of falling into the cycle of suffering in the lower realms. All the sufferings and various faults of sentient beings in existence are caused by the mind that grasps and the power of transference. Therefore, if one kills this enemy in one's own mindstream, one will destroy all the enemies of existence at once. Killing the enemy of delusional thoughts and the winds of karma in the realm of equality, the Middle Way, is the art, the secret power of the wrathful curse mantra. The intent of the powerful black one will be manifested. How all appearances are the state of Samantabhadra's Great Bliss. From the beginning, it is completely liberated, the Great Perfection of equality. If one possesses the conviction of the view and conduct of the King of Vehicles, one will completely liberate the three realms and shake the foundations of the three existences. In the Great Bliss state that never changes, the King of Yoga has attained the ultimate state. With effortless Great Compassion, in existence, those who are tormented by intense suffering and wander helplessly in succession, with skillful means, like an illusion, enter into the activity of liberating into supreme bliss. Ala la ho! How wonderful and amazing! This was also written by Mipam on the 4th day of the Chums month (Tibetan twelfth month) of the Iron Dog year. May it be auspicious!
The Essence of Mind
Namo Guru Manjushriye! This innate awareness, vast and un fabricated, cannot be expressed in words, but is realized individually. When the blessings of the Lama enter, it is realized effortlessly. When you see this meaning, know how to protect it without fabrication. Do not protect it thinking, 'I am protecting my own mind,' nor think, 'I am not protecting it.' Leave it naturally in its own place, and it will be clear. Remaining in one's own state is the best meditation for a yogi. When you are accustomed to this, in the un fabricated state of no effort, various thoughts are neither beneficial nor harmful. When they move like clouds in the sky, it is the yoga of vast bliss, Ala la! This essential instruction is given to the son of my heart. Written by Jampal Dorje (Manjushri Vajra, Mipam Rinpoche's name) during a retreat on the 19th day of the 2nd month of the Fire Monkey year. May it be auspicious!
The Three Statements That Strike the Vital Point
Namo Manjushriye! Do not be lax in ordinary awareness. It cannot be expressed in words, but is self-realized. If fabrication and clinging are self-liberated, it is called realizing the nature of mind. Without being bound by the shackles of conceptual thoughts, without losing the innate state, without doing anything.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཆེད་འཛིན་མེད་པ་ན། །བསྒོམ་པ་བསྐྱང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཀུན། །ཕན་གནོད་མེད་པར་བློ་བདེ་ན། །རང་སར་གྲོལ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །ནང་གི་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་རྟོགས། །ཁ་འབྱམས་རྟོག་གེས་ཕྱོགས་མི་ཤེས། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལའོ།། ༈ །།
大圆满摄要.智慧藏
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཡུལ་དུ་སྣང་དང་སེམས་སུ་སྣང་བ་འདི། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མེད་བཞིན་མངོན་དུ་སྣང་། །གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ལམ་འབྲས་བུ། །ཚོལ་བ་བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་ཆོས་སུ་ཟད། །ཐ་སྙད་དག་ཏུ་
27-4-30a
ཕྱི་དོན་སེམས་མིན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཙམ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་འདོད། །དོན་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བ་ཡི། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སོ་ཅོག །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྣང་བཞིན་རང་ངོས་སྟོང་། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གནས། །རྐྱེན་ལས་སྣང་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཞིའི་ཀུན་ཁྱབ། །རང་གི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད། །བསལ་དང་བཞག་མེད་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་ཟད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །འཁོར་དང་འདས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཕྱོགས་དང་དུས་མཐའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །གང་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པར་འུམ་ཆུབ་པའི། །གདིང་ཆེན་རྙེད་ནས་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུའི་ལ་ཆེན་དེར་བཟླས་ལ། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པའི་གདིང་གིས་ཟིན་པས་བློ་རྩོལ་ཆོས། །མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་ལྟ་བུར་རྗེས་མེད་བོར། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར། །བཞག་པས་འཁྲུལ་སྣང་མུ་མཐའ་མེད་པ་དང་། །དེ་ལ་ཞེན་
27-4-30b
པ་ཀུན་རྟོག་འཕྲུལ་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་སློང་བྱེད་ལས་རླུང་དགག་དཀའ་བཅས། །མཁའ་ལ་མུན་པ་སངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་དང་ཟུག་རྔུའི་གཡོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །བགྱིད་དུ་མེད་པར་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྟབས་ཉམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་གསལ། །དེ་ལས་རྩོལ་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པར་ཡོངས་ཀྱིས་སྣང་། །འདི་ནི་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རང་གནད་དེ། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་རང་འགག་བྱེད་པའི་ལམ། །རྩོལ་བས་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པ་སོགས། །གནད་དུ་ས

【现代汉语翻译】
若无分别执着，就叫做修禅。
如天空中的云朵，各种念头如波浪。
若无利害之心，心怀坦荡，就叫做自解脱。
这三句要诀，唯有内在有体验者才能领悟。
夸夸其谈的空谈家无法理解其方向。
米庞·南嘉（Mipham Namgyal）所著。
于火猴年二月十九日。
大圆满摄要·智慧藏
顶礼上师文殊师利！
显现为外境和显现为心识的这些，实际上是从觉性的力量中显现出来的。
若执着于二元对立，并从中寻求道和果，那只是徒劳的努力和心智的活动。
在名言上，外境并非心识，而是如其所显现般被认为是不同的。
实际上，它是远离一和异的，是无有、光明和幻化的游戏。
显现为二元对立的轮回和涅槃的一切法，实际上没有成立，显现的同时本性为空。
它们如云朵般存在于无二觉性的虚空中，由因缘而显现，并经历变化和区分。
遍一切处的觉性是光明空性，无有边际和中心，本初未生，处于如是之性中。
任运成就的光明是无有分别的伟大平等性，慈悲的力量遍及轮回和涅槃。
其自性本无变化，没有扬弃和安立，没有减少和增加，没有来和去。
没有能境和所境的二元对立，一切二元对立的法都在唯一的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）中耗尽。
轮回和涅槃、道和果、方向和时间，一切显现和存在的法，都在其自性中圆满。
一旦获得了这种伟大的把握，除此之外，即使是微尘般的法也不存在。
因此，要在见、修、果的广阔领域中反复练习，在任何显现中，都要以证悟的把握来理解其远离取舍的法性，从而舍弃心智的造作。
就像天空中的鸟迹一样，不留痕迹地舍弃。安住在本初如是的状态中，不加任何改造，这样就能消除无尽的错觉显现。
对这些错觉的执着，是强大的妄念，而引发这些妄念的是难以消除的业风。
就像天空中的黑暗消散一样，即使是最微小的力量和痛苦的幻觉，也会被彻底消除。
当这些力量和痛苦逐渐减弱时，智慧的太阳就会更加明亮。
从那之中，不费力气地显现出智慧、慈悲和能力的无量光明，遍布虚空的尽头。
这就是本初清净（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：आदि，梵文罗马拟音：ādi，汉语字面意思：初始）见地的自性要点，是使错觉显现自灭于法界的道路。
通过努力将业风融入中脉等方法，是关键的指导。

【English Translation】
When there is no clinging to specific concepts, it is called meditation.
Like clouds in the sky, various thoughts are like waves.
When there is no sense of benefit or harm, and the mind is at ease, it is called self-liberation.
These three key instructions can only be understood by those with inner experience.
Those who engage in excessive speculation cannot understand its direction.
Written by Mipham Namgyal.
On the 19th day of the second month of the Fire Monkey year.
The Quintessence of the Great Perfection: The Wisdom Essence
Homage to the Guru Manjushri!
These appearances as objects and appearances as mind, actually appear manifestly from the power of awareness.
Clinging to duality and seeking the path and fruit in it, is merely the activity of effort and mind.
In conventional terms, external objects are not mind, but are considered different just as they appear.
In reality, it is the play of illusion, luminosity, and non-existence, devoid of one and different.
Appearances as duality, all phenomena of samsara and nirvana, are not established in any way, appearing empty in their own essence.
They abide like clouds in the sky of non-dual awareness, appearing from conditions and changing and differentiating.
All-pervading awareness is clear emptiness, without beginning or end, primordially unborn, in the state of suchness.
Spontaneously present luminosity is great equality without bias, the play of compassion pervading samsara and nirvana.
Its own nature has no change from the beginning, without rejection or acceptance, without decrease or increase, without going or coming.
There is no duality of object and subject, all dualistic phenomena are exhausted in the sphere of the single thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: bindu).
Samsara and nirvana, path and fruit, direction and time, all appearing and existing phenomena, are perfected in its state.
Having found great certainty in that, apart from that, there is not even a particle of phenomena that exists or does not exist.
Therefore, in the vast expanse of view, meditation, and fruit, repeat that, and in whatever appears, in the nature of phenomena free from affirmation and negation.
By seizing with the certainty of realization, abandon the efforts of the mind, like the path of a bird in the sky, without a trace.
Remaining uncorrected in the state of being from the beginning, by placing it, endless delusory appearances, and all clinging to it, are great illusions.
The karmic winds that provoke them are difficult to reverse, like the clearing of darkness in the sky.
Even the subtle movements of power and pain are made impossible to uproot and extract.
The more its strength diminishes, the clearer the sun of wisdom becomes.
From that, the effortless light of wisdom, compassion, and power shines, pervading the end of the sky.
This is the self-essence of the Kadag (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari: आदि, Sanskrit Romanization: ādi, Chinese literal meaning: original) view, the path of self-extinguishing delusory appearances in the expanse.
Effortlessly dissolving karmic winds into the central channel, etc., is the key instruction.

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིན་མཐར་འབྲས་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང་། །འདི་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལམ། །ལས་རླུང་གཅུན་པས་སྦྲུལ་གདུག་གཙེས་པ་ལྟར། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གོལ་མེད་འཆུགས་མེད་ལམ་འདི་ཟབ། །ཁྱད་པར་རིག་པའི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བ་ནི། །མངོན་གྱུར་སྒྲོན་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ངེས་གསང་གྲུབ་མཐར་འཁྱོལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡི། །དགོངས་པའི་ཆུ་བོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི། །ཐུགས་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་གདམས་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ། །སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་རིང་ལུགས་རྨ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ་དང་ལམ་གཞན་དག །འདྲ་འདྲེ་
27-4-31a
བསྲ་བསྲེའི་རྙོགས་མ་མི་སློང་བར། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཤེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །གདོད་མའི་རང་རིག་ངང་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིའི། །དྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ས་གླང་ཟླ་བ༡༡་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
修行三纲要教言.噶拉言教
ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དགའ་རབ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭཱ་ཡ། ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་སྣང་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤར། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན་ཕན་གནོད་བླང་དོར་མེད། །མ་ཤེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་ལ། །བརྟེན་ནས་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་འབེབས་བའི། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་བསྟུན། །རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཐོག་མར་གཅེས། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཀྱང་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་བློ། །ཨ་འཐས་ཤུགས་དྲག་དེ་ཡི་དབང་སོང་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ངག་ཉོན་མོངས་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་མི་ཞི་བས། །ཅི་ནས་རང་སེམས་གཤིས་
27-4-31b
ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་རྩལ་སྣང་རོལ་པ་ཀུན། །རིག་པའི་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྩལ་རྫོགས་པ། །འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི། །བར་གྱི་དུས་སུ་མེད་མི་རུང་བའི་གནད། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་རྟག་ཏུ། །རང་སེམས་རང་ངོ་བསྐྱང་བའི་དྲན་པ་དང་། །འབྲལ་མེད་རྩེ་གཅིག་གནད་དུ་མ་བསྣུན་ན། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དོན་མེད་རང་སྡུག་གི། །སྣང་བ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འདའ་བས། །རང་སེམས་དབང་ཚུགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། །རང་སྣང་དབང་འདུས་རིག་པའི་གདིང་ཟིན་ཚེ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །འཇིགས་

【现代汉语翻译】
即使获得了成熟的果实，相对于此，道路也极其艰难。
如同以业力之风控制毒蛇，它摇摆不定，极难驯服。
因此，这条无误且深刻的道路，特别是与觉性之界无别的，自生任运的光明显现，依赖于现证灯的道路，以要点把握，必能成就秘密宗派。
这是胜者持明传承的，意之河流，无垢光芒的，心湖中汇聚的甚深口诀，是古老的无瑕大圆满宗义。
如此了解后，不要将此与其他道路，混淆杂糅，不要引起混乱。
要知道，这是所有乘的果位的最终归宿，唯一确定的。
如此善说之功德，愿所有从原始自性智中迷失的众生，皆因这金刚藏的恩德，获得普贤大乐任运成就！
此乃于土牛年十一月十二日，蒋扬多杰（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་）所书，吉祥圆满！吉祥圆满！吉祥圆满！
曼嘎朗（མངྒ་ལཾ།）！
修行三纲要教言.噶拉言教
那摩曼殊师利吉雅那萨埵耶（ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭཱ་ཡ།）
此觉性无有实存，自显现的方式无所阻碍，一切显现皆为自心所现。
若知实相，则无利害取舍。若不知，执着二元，依赖于自显现，感受种种苦乐利害。
因此，为了如实确定其意义，上师的口诀要与自己的体验相结合。
首先珍视认识自心本性。即使了解实相，由于无始以来的习气，强烈的执着，被其所控制，烦恼和恐惧痛苦也不会平息。
因此，务必反复熟悉自心本性，使一切力量的显现都融入觉性之中，圆满这种能力，将此作为修行的核心，是中间阶段不可或缺的关键。
因此，日夜时时，保持对自心本性的忆念，毫不动摇地专注于一点，否则，思绪的波涛不会停止，徒增痛苦。
务必牢牢掌握自心！如此反复练习，当自显现被掌控，觉性的力量稳固时，没有什么不能被显现所控制。
恐惧

【English Translation】
Even if one obtains the ripened fruit, the path is extremely difficult compared to this.
Like controlling a venomous snake with the wind of karma, it wavers and is extremely difficult to tame.
Therefore, this unerring and profound path, especially the self-arisen, spontaneously perfect, clear light appearance that is inseparable from the realm of awareness, relying on the path of manifest realization lamp, grasping the key points, one will surely accomplish the secret doctrine.
This is the victorious Vidyadhara (持明) lineage's, the river of intention, the immaculate rays of light's, profound instructions gathered in the heart-ocean, the ancient, flawless Great Perfection doctrine.
Having understood this, do not mix this with other paths, do not create confusion.
Know that this alone is the ultimate culmination of the fruits of all vehicles, the only certainty.
By the virtue of this well-spoken words, may all beings who have strayed from the primordial self-awareness, through the kindness of this Vajra Essence, attain Samantabhadra's (普贤) great bliss, spontaneously accomplished!
This was written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་) on the twelfth day of the eleventh month of the Earth-Ox year, may it be auspicious! May it be auspicious! May it be auspicious!
Manggalam (མངྒ་ལཾ།)!
Instructions on the Three Essential Points of Practice. The Kala Teachings
Namo Manjushri Jnanaya (ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭཱ་ཡ།)
This awareness has no inherent existence, and its self-manifestation is unimpeded. All appearances arise as one's own mind.
If one knows the true nature, there is no need for acceptance or rejection of benefit or harm. If one does not know, clinging to duality, relying on self-manifestation, one experiences various kinds of happiness, suffering, benefit, and harm.
Therefore, in order to ascertain the meaning as it is, the Guru's (上师) instructions should be combined with one's own experience.
First, cherish recognizing the nature of one's own mind. Even if one understands the true nature, due to beginningless habits, the strong clinging, being controlled by it, afflictions, fear, and suffering will not subside.
Therefore, it is essential to repeatedly familiarize oneself with the nature of one's own mind, so that all manifestations of power are integrated into awareness, perfecting this ability. Taking this as the core of practice is an indispensable key in the intermediate stage.
Therefore, day and night, at all times, maintain mindfulness of the nature of one's own mind, focusing unwaveringly on one point. Otherwise, the waves of thoughts will not cease, and suffering will only increase.
Be sure to firmly grasp your own mind! Through repeated practice, when self-manifestation is controlled and the power of awareness is stabilized, there is nothing that cannot be controlled by manifestation.
Fear

--------------------------------------------------------------------------------

དང་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་འཚེ་བ་བྲལ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་གངས་རྩེ་ཟིན་དང་མཚུངས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་སྟེ། །འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དེ་སྐྱིད། །དེ་སྐད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་གདམས་པ་དགེ། །མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༦ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
辨无缚无解原始之要.观心性虚空镜
བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་གནད་བརྟག་པ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རང་རིག་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་
27-4-32a
འདུད། །ཡིན་པར་གྲུབ་པ་མེད་བའི་རིག་པ་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཉིད། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་གནས་ལུགས་ཏེ། །གནས་ལུགས་འདི་ལ་བློ་ཡིས་བཅོས་སུ་མེད། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །སེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་གཉུག་མ་རང་གི་གཤིས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་མཉམ་པར་རྫོགས། །འདི་ཡི་རྩལ་སྣང་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་སུ་སྣང་། །སེམས་ལ་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཤར་ཚད་ངོ་བོའི་གཞི་རུ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ངོ་བོ་ལ་ནི་ཕན་གནོད་བླང་དོར་བྲལ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་མ་ཤེས་པར། །རྩལ་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་འཛིན་བརྟས། །དེའི་ངོར་བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕན་གནོད་བྱེད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་དུ། །འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་སྡུག་ཅི་མྱོང་ཡང་། །དེ་དེར་མ་གྲུབ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་འཕྲུལ། །རང་སྣང་མ་འགགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཟད། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་ཅིས་ཀྱང་མི་གོས་པས། །མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་རྨས་པར་གྱུར་བ་ཅུང་
27-4-32b
ཟད་མེད། །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་འདི་གཤིས་འགྱུར་ཅང་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཆ། །མཁའ་ལ་ཚོན་རྩི་བཞིན་དུ་མ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །གནས་སྐབས་དེ་ན་དེར་སྣང་དེ་ལྟར་ཞེན། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་དང་། །གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བཞག་པ་བློ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རང་ངོར་ཡིན་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཡིན་པ་མེད། །དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཤིས་ཀྱི་རང་སར་ཡལ། །བྱར་མེད་འཛིན་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཀུན་རང་སར་ག

【现代汉语翻译】
远离痛苦和烦恼的侵扰，如同无畏的雄狮占据雪山之巅。一切显现与存在皆在法身的净土中升起，而升起之物当下即在自身中解脱。获得稳固的瑜伽士内心是多么的快乐！认识自性、圆满力量、获得稳固，这三者是瑜伽士修行的关键约束。像这样修行的人是多么幸福！
如是，蒋巴多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ，文殊金刚）的教诲是吉祥的。于火鸟年十一月十六日。吉祥！
辨识无缚无解原始之要：观心性虚空镜
顶礼自性觉悟的普贤王如来和文殊师利！
这不成立为‘是’的觉性，是自生智慧，无始无终。
若以上师的口诀之路得见，则是象征意义的俱生智慧。
此乃心之本性或实相，此实相不可为心所改造。
此乃诸法之法性，超越因缘，不随三时迁变。
心不可诠释，是本初自性，万法于此平等圆满。
此之力量显现为八识聚，轮回与涅槃的显现生于心中。
一切显现皆于本性之基中自解脱，于本性而言，无有利益损害取舍。
如是不知本性之安住方式，则于力量上执著为‘我’，而增长能取所取。
因此感受种种苦乐利害，虽显现却无成立，然因自心之分别而有利害。
自无始以来直至如今，于此轮回中无论感受何种苦乐，皆不成立，乃自心空性之幻化。
自显不灭，仅为幻术而已。心之本性光明空性无二无别，故轮回涅槃之垢染与功德皆不能沾染。
纵然感受无间地狱之痛苦，亦不能损伤其分毫。纵然感受有顶天之安乐，亦不能令其本性有所改变。
感受苦乐之过患与功德，如于虚空着色般，不能附着。
如宝石被颜色所改变般，暂时显现为彼，便执着于彼。因分别之故，而有种种名相，以及种种宗派之名称。
心所安立、心之所有法，虽于自现似是而非是，然于究竟上不成立，消逝于本性之自处。
若知无作无执之本性意义，则因认识自性而使诸法于自处解脱。

【English Translation】
Free from the affliction of suffering and disturbing emotions, like a fearless lion occupying the summit of a snow mountain. All appearances and existence arise in the pure land of Dharmakaya, and what arises is immediately liberated in itself. How happy is the yogi who has attained stability! Recognizing the nature, perfecting the power, and attaining stability, these three are the key constraints of a yogi's practice. How happy is the person who practices in this way!
Thus, the teachings of Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ, Manjushri Vajra) are auspicious. On the 16th day of the 11th month of the Fire Bird year. Mangalam!
Discerning the Essential Point of Originality, Free from Bondage and Liberation: Viewing the Mind-Essence as a Mirror of Space
Homage to the self-aware Samantabhadra and Manjushri!
This awareness that is not established as 'is' is self-born wisdom, without beginning or end.
If seen through the path of the Guru's instructions, it is the co-emergent wisdom of symbolic meaning.
This is the nature or reality of the mind, and this reality cannot be altered by the mind.
This is the Dharma-nature of all Dharmas, transcending causes and conditions, and free from the change of the three times.
The mind cannot be described, it is the original self-nature, and all kinds of Dharmas are equally complete in it.
The power of this manifests as the eight consciousnesses, and the appearances of Samsara and Nirvana arise in the mind.
All appearances are self-liberated in the basis of their nature, and in terms of nature, there is no benefit, harm, acceptance, or rejection.
If one does not know how the nature abides in this way, then one clings to the power as 'I', and increases the grasping of subject and object.
Therefore, one experiences all kinds of happiness, suffering, benefit, and harm, although they appear but are not established, but because of the discrimination of one's own mind, there are benefits and harms.
From beginningless time until now, no matter what kind of happiness or suffering one experiences in this Samsara, it is not established, but is a magical illusion of one's own empty mind.
Self-appearance is unceasing, it is only a magical illusion. The nature of the mind is clear and empty, without any difference, so the defilements and merits of Samsara and Nirvana cannot be stained.
Even if one experiences the suffering of Avici hell, it cannot harm it in the slightest. Even if one experiences the happiness of the highest heaven, it cannot change its nature.
The faults and merits of experiencing happiness and suffering, like painting colors in the sky, cannot be attached.
Like a gem being changed by color, one temporarily appears as that, and then clings to that. Because of discrimination, there are various names and various names of schools.
All the Dharmas established by the mind, all the Dharmas of the mind, although they seem to be true in self-appearance, they are not true, and in the ultimate sense, they are not established, and disappear in the self-place of nature.
If one knows the meaning of the nature of non-action and non-attachment, then because of recognizing the self-nature, all Dharmas are liberated in their own place.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོལ། །མཐར་འཛིན་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ཀྱང་རང་སར་ཞིག །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་མཉམ་པར་གྲོལ། །ཆེད་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཆོས་ལས་འདས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །གང་གིས་རྟོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་གཅིག་ཐེག་ཀུན་རྩེ། །འདི་ལས་གཞན་པ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཅན། །བློས་བྱས་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཀུན་འདི་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན། །གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱིས་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་པ། །དགོངས་པའི་གདིང་
27-4-33a
ཆེན་འདི་ཡིས་ལ་བཟླས་ནས། །རྩོལ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །རང་སེམས་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་བཅིང་གྲོལ་བྱེད། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །ཡེ་ནས་བཅིང་དང་གྲོལ་བ་དམིགས་སུ་མེད། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟ་བུར་རང་སེམས་ཀྱིས། །རང་བསླུས་འཁོར་བ་འདི་ན་བདེ་བའི་ཆ། །ཇི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུ་ཡང་མི་ཚིམ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་མྱོང་ཡང་སྐྱོ་མི་ཤེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མུ་མེད་སྣང་བ་ཡི། །རང་སེམས་རང་བཅིངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར། །བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་གཤིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པའང་མེ་བྱ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
俱生欢喜灯
ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས། ན་མོ་ཨཱཪྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ཐ་དད་མེད། །བདག་དང་གཞན་མེད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདུས་མ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དབྱིངས་གཅིག་
27-4-33b
རང་འོད་གསལ་ལས་གཞན་གང་མིན། །གཞི་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་རང་སྣང་ལ། །བདག་ག་ཞན་གཟུང་འཛིན་མི་མཉམ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྣང་ལ་དེར་ཞེན་དེ་ལ་དེར་བཏགས་ནས། །འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་མཐོང་། །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གདམས་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་། །འཛིན་སེམས་རྦ་རླབས་རང་སར་གྲོལ་ནས་སུ། །མ་ལ་བུ་ཐིམ་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་ཚེ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་མཉམ་པའི་

【现代汉语翻译】
解脱！最终，执着于宗派的枷锁也会自行瓦解。一切显现与存在都将显现为法身的净土。原始解脱、自解脱、显现解脱，一切平等解脱。超越了刻意执着、否定肯定、取舍的世俗之法。以其本体、自性、大悲，轮回与涅槃一切诸法皆圆满于平等之界。唯一的明点，是自生智慧的真谛。谁能证悟它，就被称为大圆满。这是果乘的唯一之乘，一切乘之顶峰。除此之外，所有带有取舍、否定肯定的，都是以心造作的道路之乘。它们都是进入此道的阶梯。宗派的差别、乘的次第，以及地与道的种种分类，都能以这伟大的见地来融会贯通，毫不费力地达到平等之境。追随自心念头的，会因念头的力量而受到束缚或解脱。若能了悟无念平等的本性，则本来就没有束缚与解脱的分别。如同梦境一般，自心欺骗自己，在这轮回中，无论体验多少快乐，也永远不会满足；经历成百上千的痛苦，也不懂得厌倦。就这样，无尽的显现，自心束缚自己，在轮回中无休止地流转。若能了悟无有束缚与解脱的本性，就能获得不变的大乐。阿拉拉霍！此文由蒋巴多杰于火鸟年仲月八日所书。吉祥圆满！
俱生喜乐灯
俱生喜乐灯。
皈命圣妙吉祥！
十方三世所摄的一切法，本来就是显空不二的平等性。这就是实相，是法的本性，是唯一的明点，是原始的法界。在其境界中，轮回与涅槃没有差别，没有自他，远离一切二元对立。能所、显空没有差别。如实证悟此真谛的智慧，是不造作的自生智慧。唯一的法界光明，此外别无他物。如同基界之海未曾动摇，由于执着，众生的心续，如水波般生起各种显现，对这些显现产生自我的执着，并因此而命名，从而在轮回与涅槃中，看到各种如梦如幻的景象。以证悟甚深实相的窍诀，在法性基界之海中，执着之心的波浪自行消解，如母子相融，一切戏论寂灭之时，一切都将融入唯一的平等性之中。

【English Translation】
Liberation! Ultimately, the shackles of clinging to sectarian views will also dissolve on their own. All appearances and existences will dawn as the pure land of the Dharmakaya. Primordial liberation, self-liberation, appearance-liberation, all are equally liberated. Transcending deliberate clinging, negation and affirmation, acceptance and rejection, which are worldly dharmas. With its essence, nature, and great compassion, all dharmas of samsara and nirvana are perfected in the realm of equality. The single thigle (bindu), is the meaning of self-arisen wisdom. Whoever realizes it is called Dzogchen (Great Perfection). This is the single vehicle of the Fruition Vehicle, the pinnacle of all vehicles. Other than this, all those with acceptance and rejection, negation and affirmation, are called vehicles of the path fabricated by the mind. All of them are stepping stones to enter this path. The differences of philosophical views, the stages of vehicles, and the various classifications of bhumis and paths, can all be integrated with this great view, effortlessly reaching the state of equality. Those who follow the thoughts of their own mind are bound or liberated by the power of thoughts. If one realizes the nature of non-thought equality, then there is originally no distinction between bondage and liberation. Like a dream, one's own mind deceives itself, and in this samsara, no matter how much happiness one experiences, one is never satisfied; even after experiencing hundreds and thousands of sufferings, one does not know weariness. Thus, in endless appearances, one's own mind binds itself, endlessly wandering in samsara. If one realizes the nature of no bondage and liberation, one will attain immutable great bliss. Alala Ho! This was written by Jampal Dorje on the eighth day of the Trung month in the Fire Bird year. May it be auspicious and perfect!
The Lamp of Co-emergent Bliss
The Lamp of Co-emergent Bliss.
Namo Arya Manjushriye!
All dharmas encompassed by the ten directions and three times are inherently the equality of appearance and emptiness being non-dual. This is the reality, the nature of dharma, the single bindu, the primordial dharmadhatu. Within its realm, samsara and nirvana are without difference, there is no self or other, and it is free from all dualistic dharmas. Object and subject, appearance and emptiness are without difference. The wisdom that realizes this truth as it is, is uncreated, self-arisen wisdom. The single dharmadhatu of luminosity, there is nothing other than that. Just as the ocean of the base realm never wavers, due to clinging, the mindstreams of sentient beings, like waves, give rise to various appearances. They cling to these appearances as self, and name them accordingly, thus seeing various dreamlike and illusory scenes in samsara and nirvana. With the key to realizing the profound reality, in the ocean of the dharmata base realm, the waves of clinging mind dissolve on their own, like the merging of mother and child, when all elaboration is pacified, everything will merge into the single equality.

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་ལ་གནས། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་ཤིང་། །བདག་མེད་གཞན་མེད་སྲིད་དང་ཞི་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འགྲོ་འོང་བྲི་གང་མེད། །མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟླུམ་པ་གང་། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ནི། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ལ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་གོམས་གྱུར་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ས་མཆོག་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་སྔགས་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོགས་ལམ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །འདི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་
27-4-34a
བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །འདི་ལ་གང་གནས་བདེ་ཆེན་མཁའ་མཉམ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ནིས་ཕག་ཟླ་༤ཚེས་༢༡ལ་རྫ་རྒྱལ་དགོན་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་གེར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།
心性无减虚空际
སེམས་དོན་ཉམས་མེན་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བཞུགས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་ལ། །བཏུད་ནས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན། །ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག །བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དང་པོ་འགྱུ་དྲན་ཝ་ལེ་བའི། །རང་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཅི། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འགག །ལེགས་བརྟགས་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ན། །མ་འགག་གསལ་ཡང་ངོ་བོས་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་། །བརྗོད་བྲལ་ཉིད་དུ་ཉམས་མྱོང་བའི། །ངེས་ཤེས་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕབ། །དེ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མྱོང་བ་དང་། །འདྲེས་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། །རང་སོར་ལྷོད་ལ་རང་བབ་བལྟ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ལ། །སྟོང་སྣང་ལ་སོགས་སྒྲ་རྟོག་གི། །ཡུལ་མིན་ཟང་ཐལ་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །འདི་ཞེས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ཡང་། །མ་
27-4-34b
མཐོང་ལུས་པ་གང་མེད་པར། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་ལ། །མངོན་གྲུབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཆར། །རྟོག་པའི་དྲི་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །ཟུག་རྔུ་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་བསྐུམས་པ། །སྲིན་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་གྱི་ཚད། །དེ་ནི་བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །རོ་འཛིན་གང་ལའང་མ་རེག་པར། །ཁ་ནི་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བཞིན་པ། །དབྱེར་མེད་གནས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་གསུངས། །འདྲེན་བྱེད་ཏ་ལེར་མཁའ་ལ་གཏད། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་བཀག་པ། །དེ་ནི་གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ། །མིག་འབྲས་མི་གཡོ་ཙེ་ནེར་བཞག །

【现代汉语翻译】
安住于实相。于彼处，无始无中亦无终，
无我无他，无轮回亦无寂灭。
无生无灭，无去无来，无减无增。
一切皆圆融于平等性中，
乃最极安乐之自性。
如此甚深瑜伽之义，
经由上师口诀之路而认识，
若能不散乱，忆念相续，串习纯熟，
便能于普贤王如来无别之，
大乐金刚般之胜地，
于此生中获得安住。
般若波罗蜜多之修持，
究竟之密咒道，俱生大乐，
大圆满之自生智慧。
此乃一切圆满道之顶峰。
当如是证悟并修持。
此乃一切瑜伽道之王，
安住于此，便能获得等同虚空之大乐。
愿一切众生皆能证悟此义！
此具甚深义之法，于四月二十一日，于扎嘉寺，由蒋华吉贝多杰之心海中顿然涌现，笔录成文，愿吉祥增盛！
心性无减虚空际
心之体性不减损，安住于广阔虚空之中。
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡）！
显现轮回本初即是大乐，
觉性空性双融之智慧身。
于文殊自生灯前，
顶礼后开示秘密口诀。
摧毁心识意念之房屋，
观视离念本初之自面。
最初生起念头时，
自心处于内外何处？
形状、颜色、特征为何？
从何处产生又于何处灭？
若能善加观察，断除根本，
则会发现其虽明晰却本性空。
虽明空无二无别，
然于不可言说中体验，
以体验之定解而确立。
然因与执着体验相混杂，
故不应作破立，
而应放松安住于自性之中。
于能所二取不二之中，
于空显等名言分别之，
非境，通透无碍之状态中，
虽不见任何事物，
然亦无未见之遗漏，
自身之法性于自明中，
无有取舍而显现。
当分别念之垢染与怀疑之，
刺痛消失之时，如虚空中，
旭日东升般显现。
此时略微收紧下气，
如牝门微笑般即可，
此乃安乐之要诀。
于任何味觉皆不接触，
口微张开，
此乃无别安住之要诀。
引导之眼向上凝视虚空，
亦不遮蔽诸根。
此乃明晰之要诀。
眼球不动，置于正中。

【English Translation】
Abiding in reality. There, there is no beginning, middle, or end,
No self, no other, no samsara, and no nirvana.
No birth, no death, no going, no coming, no decrease, and no increase.
Everything is rounded in equality,
The very nature of supreme bliss.
Such a profound meaning of yoga,
Through the path of the guru's oral instructions, recognize it,
If you are not distracted, continuous remembrance, become familiar,
Then, in the supreme place like the great bliss vajra, inseparable from Samantabhadra,
You will abide completely in this life.
The practice of Prajnaparamita,
The ultimate mantra path, innate great bliss,
The self-born wisdom of Dzogchen.
This is the pinnacle of the path of complete fulfillment.
One should realize and meditate in this way.
This is the king of all yoga paths,
Whoever abides in this attains great bliss equal to space.
May all sentient beings realize this meaning!
This profound meaning, on the 21st day of the fourth month, at Dza Gya Monastery, suddenly arose from the mind-ocean of Jampal Gyepe Dorje, and was written down. May goodness increase!
Mind essence undiminished, dwells in vast space.
The nature of mind does not diminish, abiding in the vast expanse of space.
Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡)!
Appearance and existence are primordially great bliss,
The wisdom body of the union of awareness and emptiness.
Before the self-born lamp of Manjushri,
I prostrate and reveal the secret instructions.
Destroy the house of mind and intellect,
Look upon the face of innate, beyond intellect.
When the first thought arises,
Where does the mind reside, inside or outside?
What is its shape, color, and characteristics?
From where does it come, and where does it cease?
If you examine well and cut off the root,
You will find that it is clear yet empty in essence.
Although clarity and emptiness are inseparable,
Experience it inexpressibly,
Establish certainty through experiential understanding.
However, because it is mixed with clinging to experience,
Do not make affirmations or negations,
But relax into your natural state and observe.
In the non-duality of object and subject,
In the unobstructed state, free from conceptual elaborations of emptiness and appearance,
Although nothing is seen,
There is nothing left unseen,
One's own nature manifests in self-awareness,
Without acceptance or rejection.
When the stain of conceptual thought and the thorn of doubt,
Are cut off, it arises like the sun,
Rising in the sky.
At that time, slightly contract the lower wind,
To the extent of a smiling vulva,
This is the key point of bliss.
Without touching any taste,
The mouth slightly open,
This is said to be the key point of undifferentiated abiding.
Direct the guiding eyes towards the sky,
Without obstructing the senses.
This is the key point of clarity.
Keep the eyeballs still, placed in the center.

--------------------------------------------------------------------------------

དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་གཡོས་པ། །དེ་ནི་མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ། །བརྡ་བཞི་ཀློང་སྡེའི་མན་ངག་སྟེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པར་གསུངས། །བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྩོལ་བ་ཡི། །གཡོ་བས་མ་གོས་རང་བབས་སུ། །ངང་གནས་མི་བསྒུལ་བསམ་བྲལ་བར། །ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་སྤངས་གནས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ཆུ། །མ་བསྒུལ་ངང་གིས་དྭངས་པ་བཞིན། །རྟོག་པ་གཤིས་སུ་ཉལ་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་རང་མདངས་ངང་གིས་འཆར། །ཧ་རི་ཙེན་ནི་མི་གཡོ་བ། །ཟིམ་མེ་མེ་རེ་ཡེ་ལེ་བ། །གོམས་པ་ཆགས་ཤིང་བརྟན་པ་གཅེས། །མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་རྣམས་ནི། །འདི་ཡི་ངང་
27-4-35a
དུ་རྫོགས་པ་འབྱུང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྤྲིན། །རང་སེམས་མཁའ་ལ་གང་སྣང་བར། །དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རང་བབ་ལ། །འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡུན་དུ་བསྲིངས། །སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་བཞིར། །ཁྱད་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་གི། །གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་པར། །དེ་ངང་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཅེས། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་དབྱིངས་རིག་གི། །སྣང་ཆ་མ་འགག་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །གཉིས་མེད་རང་ཤར་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མངོན་རྟགས་འཛིན། །སྒྲིབ་བའི་བུམ་པ་རིམ་བྲལ་ལས། །སྒྲོན་མེའི་འོད་ནི་ཇེ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མེད་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་གཉིས་སྣང་ཟད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མི་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལམ་གྱིས་བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་གོ། ཨེ་མ་རང་རིག་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཨ་ཧོ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། །ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཨཱ་ཀྵར་འདི་སྙིང་ལ་བྲིས། །སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་སྡོད་སྐོར་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
心性窍诀
སེམས་དོན་གདམས་ངག་བཞུགས། མགོན་མཚུངས་མེད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་འདུད། །གྲོགས་ཟོལ་མེད་འདུན་རྣམས་ཚུར་ཉོན་དང་། །ལམ་འགྲན་མེད་གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་བཤད། །སེམས་བཅོས་མེད་
27-4-35b
ངང་ལ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེར་ཡེངས་མེད་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན། །ཕ་འགྲན་མེད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ། །བུ་རྙོགས་མེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་ན། །དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བྱིན་ཟླ་མེད་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །གཤིས་བརྗོད་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས། །བློ་བཟོ་མེད་འདི་ག་རྗེན་ནེ་བར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་སྒོམ་དུ་ཤར་བའི་ཚེ། །དོན་སྒྲིབ་མེད་རིག་པའི་རང་སོ་ཟིན། །རྩལ་མུ་མེད་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཀྱང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་རིག་པ་རང་གི་ངང་། །ཆེད་གཏད་མེད་གང་ཤར་རོལ་པའི་རྒྱན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་ཅི་བྱས་སྒོམ་གྱི་དོན། །དེ་བར་མེད་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ན། །ཉིན་མཚན་མེད

【现代汉语翻译】
诸根亦不动摇，
此乃不思之要诀。
四诀窍乃空界部之口诀，
若具此，则自发地，
心与法性融为一体。
彼等作为，乃勤作之，
不为动摇所染，于自然状态中，
安住不动，离思绝念，
舍弃一切心识分别。
如浊水一般，
不搅动则自然澄清。
当念头沉睡于本性中时，
法性之光自然显现。
哈日赞尼（Haritsani）不动摇，
寂静，微弱，模糊。
珍视习惯的养成与稳固。
此乃无相圆满次第，
是所有口诀之王。
烟等征兆，
皆于此状态中圆满生起。
乐明无念之体验如云，
于自心虚空中所显现的一切，
不作肯定或否定，不抱希望或恐惧，
于法性之自然状态中，
唯有安住，长久持续。
于醒、梦、深眠、等持四者中，
无有差别，光明遍布。
在未将习惯融入空性之前，
珍视将彼状态作为要诀来运用。
法性自光，以及明空之，
显现不灭，如庄严之云。
以无二自生之要诀，
亦能把握智慧身之显现征兆。
如渐次脱离遮蔽之瓶，
灯之光芒愈发显现。
当融入无始本性中时，
一切分别念与二元显现止息，
诸法皆为无二大明点。
果，自生智慧，
乃一切胜者之自性，
是道之所趋，终极之境。
唉玛！自性觉性文殊师利（Jamyang），
以啊吙（Aho）无二之方式宣说。
于具阿底（Ati）道之福分者，
将此阿（A，藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）字铭刻于心。
于虎穴圣地所写之小篇，善哉！
心性窍诀
心性窍诀
皈敬无等怙主文殊师利（Jamyang）。
诸位无伪道友请谛听，
我将宣说无与伦比之三句要诀。
将心安住于不做作之自然状态。
于彼处，仅以不散乱之正念维系。
若以无浊之信心，
向无与伦比之持明传承祈请，
则从空性无生之证悟传承中，
无与伦比之加持融入心间，
从而体验到无法言说之本性时，
此无有造作之觉性赤裸显现。
当无有怀疑之禅修生起之时，
便能把握无有遮蔽之觉性本面。
无论生起何种无尽之分别念，
皆不作肯定或否定，安住于觉性自性之中。
不作意，则一切显现皆为嬉戏之庄严。
不做作，则一切所为皆为禅修之精髓。
当无有间隔地证悟之时，
日夜无别。

【English Translation】
The senses also do not move,
This is the key point of non-thought.
The four key points are the oral instructions of the space division,
If you have this, then spontaneously,
Mind and Dharmata are said to be mixed.
Those actions are the efforts of,
Not contaminated by movement, in a natural state,
Abiding without moving, beyond thought,
Abandon all mental discrimination.
Like muddy water,
It clears naturally without stirring.
When thoughts lie down in their nature,
The light of Dharmata naturally arises.
Haritsani does not move,
Quiet, faint, blurry.
Cherish the formation and stability of habits.
This is the order of perfection without characteristics,
It is the king of all oral instructions.
Signs such as smoke,
All arise perfectly in this state.
The experience of bliss, clarity, and non-thought is like a cloud,
Whatever appears in the sky of one's own mind,
Without affirmation or negation, without hope or fear,
In the natural state of Dharmata,
Only abide, prolonging it for a long time.
In the four states of waking, dreaming, deep sleep, and absorption,
There is no difference, light pervades.
Before the habit has become integrated into space,
Cherish using that state as a key point.
The self-light of Dharmata, and the clarity of space,
The appearance does not cease, like a cloud of arrangement.
With the key point of non-dual self-arising,
Also grasp the manifest signs of the wisdom body.
Like the light of a lamp gradually increasing from a vase free of obscurations,
When entering the beginningless nature,
When all dualistic appearances of conceptualization are exhausted,
All dharmas are non-dual, the great bindu.
The fruit, self-born wisdom,
Is the nature of all victors,
It is the ultimate destination to be reached by the path.
Ema! Self-Aware Jamyang,
Spoke in the manner of Aho non-duality.
For those who have the fortune of the Ati path,
Write this A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）in your heart.
Written in Taktsang Retreat, may it be virtuous!
Quintessence of Mind
Quintessence of Mind
Homage to the incomparable protector, Jamyang.
Listen here, all you unfeigned friends,
I will explain three key words of the unsurpassed path.
Leave the mind in its natural, uncorrected state.
There, rely only on undistracted mindfulness.
If, with pure faith,
You pray to the unsurpassed lineage of Vidyadharas,
Then, from the lineage of realization of unborn space,
Incomparable blessings enter the heart,
And when experiencing the inexpressible nature,
This un fabricated awareness appears nakedly.
When meditation arises without doubt,
One grasps the unobstructed face of awareness.
Whatever endless thoughts arise,
Without affirmation or negation, abide in the nature of awareness itself.
Without intention, all appearances are ornaments of play.
Without effort, whatever is done is the essence of meditation.
When realization is attained without interruption,
There is no difference between day and night.

--------------------------------------------------------------------------------

་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་དང་། །སོ་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡལ། །ཡིད་གཏད་མེད་སྨྱོན་པ་ཨ་ལ་ལ། །དོན་ནོར་མེད་མཐོང་བས་མུན་པ་སངས། །མུ་ཐུག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །བདེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱིད། །སྡུག་དོན་མེད་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །མཐའ་ཚད་མེད་རང་མདངས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ། །དཔལ་འཛད་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་པ་ཀུན། །འདིར་འབད་མེད་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འབྱུང་། །སེམས་བཟློག་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ། །ཆེད་བཀག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤར་བ། །ལམ་རྩོལ་མེད་འདི་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །བྱམས་ཟླ་མེད་ཕ་ཕོག་ཆོས་སྐལ་འདིའི། །དྲིན་འཁོར་མེད་ཐོབ་པའི་སྐལ་
27-4-36a
བཟང་རྣམས། །ལམ་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལས། །དཀའ་ཚེགས་མེད་བདེ་ཞིང་ཆེས་མྱར་བར། །གནས་བླ་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འཛེགས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཚེས་ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།
心性教言
སེམས་དོན་གདམས་ངག རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དོན། །རང་ཤར་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ན། །སེམས་ཡོད་དེ་གས་སྒོམ་གོ་ཆོད། །སེམས་དེ་སྒོས་གྱི་ངོ་བོར་སོང་། །ཅི་ལྟར་འགྱུས་ཀྱང་རང་གི་རྩལ། །འགྱུ་དང་མ་འགྱུས་བླང་དོར་མེད། །ཆེད་གཏད་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རྩིས་གདབ་བྲལ། །རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་མེད། །ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲུབ་རང་སར་གནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ། །གང་སྣང་མ་འགག་རོལ་པའི་རྩལ། །རིག་པའི་རྒྱུན་དུ་ཤར་བ་ལ། །བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་དབྱེ་བསལ་མེད། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་ཤུགས་འབྱུང་དུ། །གང་ཤར་རང་གི་བབ་བཞིན་སྤྱོད། །ཤར་ཚད་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་རང་གྲོལ་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིས་འཆིང་ཞེས། །བརྟགས་ན་ངོ་མཚར་གད་མོ་འཆོར། །རྒྱ་ཡན་བྱུང་རྒྱལ་ཟང་ཐལ་མ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས། །བཀག་ནས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རང་བབ་
27-4-36b
གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། །རང་ལས་རང་རྙེད་ཨེ་མ་ཧོ། །རབ་ཚེས་མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ །།
大圆满教言
རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་བརྗོད། །རང་སེམས་རང་བཞིན་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གང་སྐྱེས་འགྱུ་བ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཆེད་འཛིན་བཅོས་མའི་གཟེབ་དེ་རང་ཞིག་ནས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་གང་དགར་བོར་བའི་སེམས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཅི་དགར་རྩེན། །བླང་དོར་ལ་ཞེན་བདེ་དང་ས

【现代汉语翻译】
光明境界中，轮回的错觉消散。
无所依的疯狂啊啦啦，无意义的所见驱散黑暗。
无边无际的智慧之光增长，获得不变的喜乐而恒常快乐。
对于无苦可受的众生，无限的自性光芒遍布慈悲。
无尽的荣耀，一切胜者的财富，在此无需努力便在掌中显现。
心如不可阻挡的波涛，智慧无须特意阻止而自然显现。
此乃无勤作道的殊胜之处。 莲花生大士传承的无上慈爱，
这无与伦比的父传法缘，获得此恩惠的幸运儿们。
从无勤作的珍贵阶梯上，毫不费力、安乐且迅速地，攀登至无上之境地。
啊啦啦吼！于胜生铁虎年二月二日，蒋贝多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，文殊金刚）书。
心性教言
自心本初不生的意义，在自显的中心安住时，心若存在则修习便有意义。
心已融入本然之体性，无论如何变动皆是自性之展现。
变动与不变动，皆无取舍。 毫无刻意的修习。
无论如何作为，心性皆为空性。 对此，无有破立与算计。
寻觅所谓的‘名识’亦不可得，不需造作，智慧自然安住。
自明之智普照一切，所显现皆是不受阻碍的游舞。
在觉性之流中显现时，无有善念恶念之分别。
当无执着地自然生起时，随其自性而行。
所显现之物，皆于无利无害中解脱。 本来如此自然解脱，
众生为何被束缚？ 若细察之，令人惊奇而发笑。
任运自在，无拘无束。 在如虚空般的自性中，
种种显现皆是奇妙。 这些奇妙的法，若加以禁锢，又能成就什么呢？
安住于自然本性乃是至上瑜伽。 破立造作乃是迷途。
本自任运成就之义，从自性中自我证得，唉玛吙！
于胜生火鸡年十一月二十二日，蒋贝多吉（འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།，文殊金刚）书。
大圆满教言
于文殊师利前无二顶礼。 为瑜伽士宣说欲求之修持要点。
当自心、自性被自己证悟之时，所生起的变动如空中彩虹。
断定无有破立而为空性，刻意执取的虚假牢笼自然崩塌。
无执无著，随心所欲，任其驰骋之心。
如虚空般自在嬉戏。 执着于取舍，以及对乐与苦的贪恋

【English Translation】
In the clear environment of light, the illusion of samsara fades away.
Unattached madness, ah la la, dispels the darkness with meaningless seeing.
The light of boundless wisdom increases, and constant joy is attained through unchanging bliss.
For sentient beings who experience no suffering, boundless self-radiance pervades with compassion.
The inexhaustible glory, all the wealth of the victorious ones, arises effortlessly in the palm of the hand here.
The mind is like an unstoppable wave of the ocean, wisdom arises naturally without deliberate obstruction.
This is the special characteristic of the path of no effort. The unparalleled love of the Padmasambhava lineage,
This unequaled Dharma inheritance from the father, for those fortunate ones who receive this kindness.
From the precious staircase of effortless action, effortlessly, happily, and very quickly, ascend to the supreme state of unsurpassed position.
Ah la la ho! Written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།, Vajra Manjushri) on the 2nd day of the 2nd month of the Iron Tiger year.
Instructions on the Nature of Mind
The meaning of one's own mind being primordially unborn, when one abides in the center of one's own arising, if mind exists, then meditation is meaningful.
The mind has gone into its own essence, however it moves, it is one's own display.
Moving and not moving, there is no acceptance or rejection. There is not even a speck of deliberate meditation.
However one acts, the mind itself is the expanse. There is no negation or affirmation, no calculation.
Even if one searches for what is called 'consciousness', it is not found. Wisdom abides in its own place without being fabricated.
Self-awareness, wisdom, is all-pervasive. Whatever appears is the unobstructed play.
When it arises as a stream of awareness, there is no distinction between good and bad thoughts.
When it arises spontaneously without grasping, act according to its own nature.
Whatever arises is liberated without benefit or harm. From the beginning, it is self-liberated in this way.
If one examines why all sentient beings are bound, it is amazing and laughter bursts forth.
Unfettered, spontaneous, and uninhibited. In the nature that is like the sky,
Various appearances are wonderful. These wonderful dharmas, what is accomplished by blocking them?
Abiding in one's own state is the supreme yoga. Negation and affirmation are the path of delusion.
The meaning of being spontaneously accomplished from the beginning, one finds oneself from oneself, emaho!
Written by Jampal Dorje (འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ།, Vajra Manjushri) on the 22nd day of the 11th month of the Fire Bird year.
Great Perfection Instructions
I prostrate in non-duality to Manjushri. For yogis who desire it, I will speak one essential point of practice.
When one's own mind, one's own nature, is seen by oneself, whatever arises, its movement is like a rainbow in the sky.
Deciding that there is no negation or affirmation and that it is emptiness, the artificial box of deliberate grasping collapses on its own.
Without grasping or attachment, the mind is free to roam as it pleases.
It plays freely in the sky in the manner of the sky. Attachment to acceptance and rejection, and clinging to pleasure and pain

--------------------------------------------------------------------------------

ྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྩོལ་མེད་བཀྲ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ། །ཨེ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །མཐོང་འདོད་གཞན་དག་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིང་། །འཛིན་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལྷོད་ཚེ་རང་ཞལ་མཐོང་། །ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལ་ལོ།། ༈ །།རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །རང་ཐོག་རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཚེ། །རང་གནས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །
27-4-37a
རིག་པ་ཉག་གཅིག་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ། །བྱར་མེད་རང་བཞག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་བཞག་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣལ་མ་དལ་བ་བག་ཡངས་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་བཞག་བཞི་ཡིས་དགོངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་བཙལ་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །བློ་འདས་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །རང་ས་ཟིན་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་དེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
大圆满教言
རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་
27-4-37b
ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་ར

【现代汉语翻译】
于痛苦的。
念头的刺痛平息的自性中，
轮涅法界的游舞不费力地显现，
任运成就的智慧自光清晰。
唉玛，确切意义的文殊师利！
本自安住于自身，却被念头所遮蔽，
渴望见到其他，却被虚假的盒子束缚，
当执着的枷锁松开时，自会见到本面。
于土牛年六月三十日书。
大圆满教言
自生觉性意义的俱生，
本就是诸法本来的实性。
于自身之上自然安住，远离勤作修饰之时，
于自身处见到意义的奇妙景象。
觉性唯一，无有执着，
无作自然安住，如虚空一般。
于无改动的自性中，无有可修之住。
种种显现自然安住，无有利益损害。
诸法全部于基位任运圆满。
真实、放松、宽敞、空旷。
以四种安住之意，通达一切法，
无需寻觅，于基位圆满，超越见、修、行。
超越思维，原始法身自然显现，
不会被怀疑和分别念的网所遮蔽。
诸法圆满于平等性中，
自生智慧，唯一明点之自性。
安住于自身，乃瑜伽士道之殊胜。
于此道修持之幸运者，
祈愿持明上师众加持！
祈愿本尊寂怒诸神作护佑！
祈愿三处空行护法遣除障碍！
祈愿殊胜道究竟，二利任运成就！
于火鸟年十一月十八日书。吉祥！
大圆满教言
安住
一切显现存在皆为普贤王如来刹土，
本初即已成佛之文殊师利，
除您之外别无他法，
于平等性中，无二顶礼。
将平凡意识置于无造作之境，
此明觉不断之流，
无需修
而新寻光明。
明亮而原始，此乃自性本然。
光明之体性，无论内外，
皆无成立，如虚空般无有边际。
仅此光明，自然安住于空性之中。
勿以分别念之空性自欺。
自身光明，由自体验，
光明之中，体验无生空性。
明空无别，离言平等性，
他人无法指示，唯有自证。
若以考察修饰之分别念疑问，
安住于无造作之真实，一旦领悟，
本初国王之真面目，自会显现。
怀疑之网，将彻底斩断。
本自如此，然自无始以来，
习惯于念头之流。

【English Translation】
Of suffering.
In the state of pacifying the sting of conceptual thoughts,
The play of samsara and nirvana's expanse effortlessly shines,
The spontaneously accomplished wisdom's self-light is clear.
Ema, the definitive meaning of Manjushri!
Primordially dwelling within oneself, obscured by thoughts,
Desiring to see others, bound by artificial boxes,
When the chains of grasping loosen, one's own face is seen.
Written on the 30th day of the 6th month of the Earth Ox year.
Dzogchen Instructions
The co-emergent meaning of self-arisen awareness,
Is primordially the intrinsic nature of all dharmas.
When naturally abiding on one's own ground, free from effort and fabrication,
One sees the wondrous spectacle in the state of one's own place.
Awareness alone, without any object of fixation,
Unfabricated, naturally abiding, like the center of the sky.
In that uncorrected state, one abides without meditation.
Various appearances naturally abide, free from benefit and harm.
All dharmas are spontaneously perfected in the ground.
Genuine, relaxed, spacious, and vast.
With the intention of four placements, all dharmas,
Are perfected in the ground without searching, transcending view, meditation, and conduct.
Beyond intellect, the primordial Dharmakaya naturally arises,
Unobscured by the net of doubt and conceptual thought.
All dharmas are perfected in equality,
The self-arisen wisdom, in the state of a single essence.
Seizing one's own ground is the supreme path of yoga.
For the fortunate ones who practice on that path,
May the assembly of vidyadharas bestow their blessings!
May the peaceful and wrathful deities of yidam be protectors!
May the dakinis and protectors of the three places dispel obstacles!
May the supreme path be perfected, and the two benefits be spontaneously accomplished!
Written on the 18th day of the 11th month of the Fire Bird year. Mangalam!
Dzogchen Instructions
Abiding
All appearances and existence are the realm of Samantabhadra,
Manjushri, primordially enlightened,
Since there is no dharma other than yourself,
In the state of equality, I prostrate without duality.
Leave ordinary consciousness without fabrication,
This continuous stream of clear awareness,
No need to meditate
And newly seek clarity.
Clear and original, this is one's own nature.
The essence of clarity, whether internal or external,
Is unestablished, like the expanse of the sky, without center or edge.
That mere clarity naturally abides in emptiness.
Do not deceive yourself with conceptual emptiness.
One's own clear mind, experienced by oneself,
In clarity, experience unborn emptiness by oneself.
Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible equality,
Others cannot show it, only oneself realizes it.
If questioning with the intellect of examination and correction,
Abiding in uncorrected reality, once understood,
The true face of the primordial king will manifest to oneself.
The net of doubt will be completely severed.
It has always been like this, but from beginningless time,
Accustomed to the stream of thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

ྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཞིས་གྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་
27-4-38a
སྟོང་འཛིན་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།
甚义修行密要.大安道
ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གནད་གསང་བདེ་ལམ་ཡངས་པ་བཞུགས། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བརྒྱ། །མི་བརྟན་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །བྱེད་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་མང་པོའི་བློ་བོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གཞི་རྩ་བཅད། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་རང་དྲན་པའི་རྒྱན་ལ་གནས་གྱིས་དང་། །གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་དུས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་རྟོག་མང་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་
27-4-38b
གཙོ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འདི། །ཁམས་འདུས་ལས་སློང་བྱས་ཀྱང་ས་ཚད་གཅིག །རྣམ་རྟོག་མགོ་ཤོར་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྡུག །རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་བསྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབས་འཚུབས་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས། 

【现代汉语翻译】
为了不搅浑（自性之水），即使放下，也难以确定‘这就是’；即使分析，也难以真正见到实相。因此，为了平息最初的分别念之波涛，就像观看未动摇而清澈的水一样。以这个比喻来熟练掌握让自心自然放松的诀窍至关重要。通过不加修饰的放下，如果无为的本性自然显现，那就是最大的圆满。能断除一切显现和存在的执着，仅此一法足矣。易于实行，意义重大，能到达乘之顶峰。当不可言说的觉性显现时，
显现的执着、空性的执着，一切执着都会消融于法界之中。无论显现如何，都安住于本初的状态。这就是大圆满瑜伽。土牛年十一月八日，蒋扬钦哲旺波（འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། ，Jamgön Khyentse Wangpo）随兴所写，吉祥圆满！
甚深意义修行的密要.大安道
甚深意义修行的修行诀窍，安乐之道广阔无垠。
万法之自性，本初即已涅槃；
清净大乐，本自不变异；
自生智慧，文殊童子前，
证悟真实自性，我顶礼膜拜。
此世间，种种显现如幻化，
无常变迁，皆是心之戏法。
除了庸常分别念的延续外，
轮回之痛苦，实则一无所有。
乐亦是心，苦亦是心所生，
天堂地狱，神鬼善与恶，
无一不是心之幻化所为，
舍弃多年修行与作为之念，
直断自心根本之源。
若能识得自心本初之自性，
安住于此觉性之庄严中。
此乃一切教言之精髓所在。
最初，当分别念如敌般升起时，
不思一念，却生九念，妄念如海浪般汹涌。
无法自主，如羽毛被风所吹。
恐惧与痛苦，百般疑虑交织。
虽如经历四魔之大战，实则皆是自心。
虽如面对神鬼之索求，实则亦是自心。
虽如调和诸蕴之冲突，实则亦是同一境地。
当被分别念所控制时，瑜伽修行者倍感痛苦。
虽知是自心之显现，却难以认识。
虽已入门修行，却难以忍受。
最终虽会自然消散，却令人心生厌烦。
如百敌齐至，能否忍耐承受？
其次，当分别念势力减弱之时，
虽仍有流动与扰动，却已能够忍受。
如冬日之寒风，无所凭依。
妄念之力已减弱，已能体会修行的经验。
此时若生起些许修行之渴望，
以‘吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）’、‘啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）’之威猛咒音降伏百鬼，
胜过以‘热（藏文音译）’、‘索（藏文音译）’咒语诛杀百敌。

【English Translation】
In order not to stir up (the water of self-nature), even if you let it be, it is difficult to determine 'this is it'; even if you analyze it, it is difficult to truly see the reality. Therefore, in order to calm the initial waves of conceptual thought, look at the undisturbed and clear water. It is crucial to master the knack of letting your mind relax naturally with this metaphor. By letting go without artificiality, if the unconditioned nature naturally manifests, that is the greatest perfection. Being able to cut off all attachments to appearances and existence, this single method is enough. It is easy to practice, has great significance, and can reach the peak of the vehicle. When the inexpressible awareness manifests,
the clinging to clarity, the clinging to emptiness, all clinging dissolves into the dharmadhatu. No matter how it appears, it abides in the original state. This is the Great Perfection Yoga. Written spontaneously by Jamyang Khyentse Wangpo (འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།) on the 8th day of the 11th month of the Earth Ox year, may it be auspicious and fulfilling!
The Essential Secret of Profound Meaning Practice. Great Ease Path
The practice key to profound meaning, the path of bliss is vast and boundless.
The nature of all things is primordially in nirvana;
Pure great bliss, inherently unchanging;
To the self-born wisdom, youthful Manjushri,
I prostrate and pay homage, realizing the true nature.
In this world, various appearances are like illusions,
Impermanent and changing, all are tricks of the mind.
Apart from the continuation of ordinary conceptual thoughts,
There is actually no suffering of samsara.
Happiness is also from the mind, suffering is also from the mind,
Heaven and hell, gods, demons, good and evil,
None of them are not the creation of the mind's illusion,
Abandon the thoughts of many years of practice and action,
Directly cut off the root source of one's own mind.
If one can recognize the original nature of one's own mind,
Abide in the adornment of this awareness.
This is the essence of all teachings.
Initially, when conceptual thoughts arise like enemies,
Not thinking one thought, but generating nine thoughts, delusions surge like ocean waves.
Unable to be autonomous, like a feather blown by the wind.
Fear and suffering, intertwined with hundreds of doubts.
Although like experiencing the great battle of the four maras, in reality, it is all one's own mind.
Although like facing the demands of gods and demons, in reality, it is also one's own mind.
Although like harmonizing the conflicts of the aggregates, in reality, it is also the same state.
When controlled by conceptual thoughts, the yogi feels great pain.
Although knowing it is the manifestation of one's own mind, it is difficult to recognize.
Although having entered the door of practice, it is difficult to endure.
Although it will eventually naturally dissipate, it causes annoyance.
Like a hundred enemies arriving at once, can one endure and bear it?
Secondly, when the power of conceptual thoughts weakens,
Although there is still flow and disturbance, it is already possible to endure.
Like the cold wind of winter, without support.
The power of delusions has weakened, and one can experience the practice.
If at this time a slight desire for practice arises,
Subduing hundreds of ghosts with the fierce mantra of 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)', 'Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除)',
Is better than killing hundreds of enemies with the mantra of 'Ré (藏文音译)', 'So (藏文音译)'.

--------------------------------------------------------------------------------

།དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོམས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩབ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཀྱང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚངས་ཤེ་སྣས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་
27-4-39a
དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་སེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །བདེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ་བོ་རང་དབང་གྱུར་བའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་
27-4-39b
བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོད་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབ་རང་རྫོགས་རླུང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེ

【现代汉语翻译】
若欲摧毁永恒统治之大敌，
除却自心之妄念，别无他者。
无需勤奋降伏怨敌，诛灭邪魔，
若不视妄念为敌之根本，邪魔之首领，
便应安住于自心本然之境。
生起亦是自生，消融亦是自融，
若能于此因缘中，安住于本然之觉性，
了知自寂自灭之要诀，
瑜伽士便能获得片刻心之休憩。
思绪纷飞，念头涌动，真假难辨，执着不断，
无始以来串习之妄念，其势难挡，
虽如巨浪翻滚，实乃幻化之军，
终将如空中楼阁般，无力而终。
第三，当妄念显现为助益之时，
无论显现何物，皆应减少对利弊取舍之分别。
将妄念融入自心，心便安住，
如仆人般，听从使唤，安住于此。
心之君王若能镇伏自心，
妄念所生之痛苦，如芒刺在背，
亦如冰雹落入虚空，无损于分毫。
安乐广大，如疾病痊愈之状。
若能了知法性心之要诀，
即使首领之位高于仆人，
若思及妄念放纵如初之状态，
瑜伽士心中便会升起安乐之太阳。
当能自在驾驭妄念之敌时，
三界之中，便再无不可征服之敌，
无有鬼魅，亦无巨大之恐惧。
瑜伽士便能获得战胜一切之殊胜胜利。
若能领悟心之要诀，证悟佛法之真谛，
则思虑与修行皆成徒劳之举。
无论如何精进修行，其最终之果，
皆在于证悟自心本然之境。
第四，当妄念于自性中解脱之时，
无论显现何物，皆能自解脱，融入平等大乐之境。
瑜伽士如雄鹰翱翔于天空。
证悟本自圆满解脱之真实义，
轮回之名亦不复存在，本初即已涅槃。
以自生之觉性，掌控轮回与涅槃。
当普作王安住于原始之王位时，
道与果，一切佛法，皆能不费吹灰之力而圆满。
此乃本自俱生之真如，
无论以法界、胜义谛、
或大乐等名相如何称呼，
皆不离此。
气脉明净，觉醒为天神之轮，
亦可称为智慧幻化之天神瑜伽，
或显现与有寂平等之金刚坛城。
无需修持，自然圆满，无需调伏气脉。
本空光明，无为之法界，
亲证自明，本初之瑜伽士，
于四种状态中，皆如虚空般，无有迁变。

【English Translation】
To seize the eternal dominion of the great enemy,
There is nothing other than the thoughts of one's own mind.
Without striving to subdue enemies or vanquish obstacles,
If you do not regard thoughts as the root of enemies, the king of obstacles,
Then rest in the natural state of your own mind.
Arising is self-arising, dissolving is self-dissolving,
If, in this causal nexus, one rests in the natural awareness,
Knowing the key to self-pacification and self-dissolution,
The yogi gains a moment's respite for the mind.
Thoughts swirling, ideas surging, truth and falsehood indistinguishable, clinging incessant,
The force of beginningless habitual thoughts is difficult to resist,
Though like a turbulent wave, it is but an illusory army,
Ultimately powerless, like a mirage in the sky.
Third, when thoughts arise as beneficial,
Whatever arises, minimize the distinction between benefit and harm, acceptance and rejection.
Absorbing thoughts into one's own mind, the mind rests,
Like a servant, obedient to commands, abiding here.
If the king of mind subdues his own ground,
The suffering born of thoughts, like thorns in the back,
Is like hail falling into space, causing no harm.
Vast is bliss, like the state of a disease being cured.
Even if one knows the key to the nature of mind,
Even if the position of the leader is higher than the servant,
If one considers the former state of uncontrolled thoughts,
A sun of bliss will rise in the yogi's heart.
When the enemy of thoughts is brought under control,
In the three realms, there is no enemy that cannot be conquered,
No ghosts, and no great fear.
The yogi gains the supreme victory of winning the battle.
If one comprehends the key to the mind and realizes the experience of Dharma,
Then thinking and striving are the cause of much toil.
However diligently one practices, the ultimate result of practice,
Lies in realizing the natural state of one's own mind.
Fourth, when thoughts are liberated in their own ground,
Whatever arises is self-liberated, merging into the expanse of equality and great bliss.
The yogi is like a garuda soaring in the sky.
Realizing the true meaning of primordial, complete liberation,
The name of samsara no longer exists; from the beginning, it is nirvana.
With self-born awareness, one controls samsara and nirvana.
When the All-Creating King abides on the original throne,
The path and the fruit, all Dharmas, are effortlessly perfected.
This is the true nature of co-emergent reality,
Whether called Dharmadhatu, ultimate truth,
Or great bliss, and so forth,
It is not different from this.
The subtle energies are purified, awakened into a divine wheel,
Or the yoga of the deity's form as wisdom's illusion,
Or the great vajra mandala of pure equality of appearance and existence.
Without cultivation, naturally perfected, no need to tame the subtle energies.
Primordially empty, luminous, uncompounded expanse,
Directly perceiving, the natural yogi,
In the four states, is like space, without change.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་རླུང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་གྱུར་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། །ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རང་
27-4-40a
ཟབ་ཀུན། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེ་ལ་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །མན་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་ན། །བྱ་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཟབ་ཤོས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལ་བསྐྲུན་མི་ནུས། །མཆིང་བུའི་ནོར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྩེ་མོའི་དམ་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །འདི་ལྟར་ལམ་གནད་ཅུང་ཞིག་ཐོལ་བྱུང་དུ། །བརྗོད་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གླིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་མཉམ་ཤོག །མི་མེད་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདེ་བའི་གར་བཅས་དགྱེས་པའི་གླུ་ལེན་པས། །ལམ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་བདེ་ཆེན་དབང་ཕུག་ཏུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་དཔྱད་པར་དོན་གྱི་གནད་གསང་
27-4-40b
རྣམས་གང་ཤར་འཕྲལ་བྱུང་དུ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
劝修寂止教言.天籁之音
ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་དབྱངས་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །མཁྱེན་གཉིས་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དོན་ཆེན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་བྲི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་འབྱམས་བར་མེད་རྒྱུན་འཁྲིགས་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་ལས། །མ་བསམ་ཐབས་མེད་མེད་ངེས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ངང་འབྱམས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ངང་། །རང་སེམས་སོ་མི་བསོད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཆོད། 

【现代汉语翻译】
啊！意义的光明也是如此。
显现与心识如幻光明空性风与觉性，
轮涅无别双运平等之法界，
于独一明点中见本初之义，
无勤任运次第趋向究竟之果。
如虚空般不变之智慧身，
离障二智功德圆满具足者，
原始佛陀诸族之总主，
显现常遍事业任运成就。
如是经与续部之甚深秘密，
道之次第广大而甚深。
无勤任运自然成就之，
安乐迅速之殊胜道大圆满，
窍诀珍宝灌顶之王之宝藏，
若从具传承上师之恩德处获得，
无论其他需作功之甚深乘法如何殊胜，
亦无法与此相比。
如青稞之宝与宝中之王，
无论谁以了知此为顶峰之殊胜智慧，
最为殊胜具缘瑜伽之精华，
进入金刚藏之心髓道中！
如是略微提及道之要点，
以此言说之善根，愿无边众生，
心性光明珍宝之胜地，
因金刚藏之心髓而得见！
无坏虚空般金刚藏之心髓身，
身与智慧无别平等性，
自性光明无上不变之，
大乐吉祥愿如虚空般广大！
无有边际虚空之量周遍一切之，
黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）威德，具威神空行母，
以安乐之舞与喜悦之歌，
愿以此道赐予周遍一切之吉祥！
此乃于胜生木龙年仲秋月之初十，于嘉普扎嘎（地名）大乐自在宫，米旁·邬金·多杰（人名）未考察词句之组合，而将意义之要诀秘密，随所显现即刻写下。愿吉祥！
劝修寂止教言.天籁之音
安住于寂止之劝言，如天籁之音。
息灭分别念之波涛，于寂静之中，
具足二智自光明显之威德者，
对于如童子身者恭敬顶礼后，
撰写将重大意义掌握于手中之窍诀。
分别念如洪水般无间断延续，
从无始以来至今不断积累，
除了无意义之痛苦波涛之外，
别无他物，对此无需思索，务必深信。
若随其漂流，则于错觉痛苦之中，
自心无法调伏，且于寂止胜观之，
功德丝毫也无法获得，
务必深信此乃堕落之根本。

【English Translation】
Ah! The luminosity of meaning is just that.
Appearance and mind are like illusory luminosity, emptiness, wind, and awareness,
The indivisible union of samsara and nirvana, the realm of equality,
Seeing the original meaning in the single bindu,
Effortlessly and spontaneously progressing towards the ultimate result.
Like the sky, the unchanging wisdom body,
Free from obscurations, complete with the qualities of the two knowledges,
The supreme master of all the primordial Buddha families,
Manifesting constant, pervasive, and spontaneously accomplished activities.
Thus, the profound secrets of the sutras and tantras,
The vast and profound arrangement of the path.
Effortlessly and spontaneously accomplished,
The supreme path of bliss and swiftness, the Great Perfection,
The treasure of the precious empowerment of the king of instructions,
If one obtains it well through the kindness of a lineage lama,
No matter how excellent other profound vehicles of effortful practice are,
They cannot compare to this.
Like the treasure of barley and the king of treasures,
Whoever, with the wisdom that knows this as the supreme essence,
The most excellent essence of fortunate yogis,
Enter this vajra heart essence path!
Thus, briefly mentioning the key points of the path,
By the virtue of this speech, may all limitless beings,
The precious and sacred land of the luminosity of mind itself,
Be seen through the kindness of the vajra heart essence!
The indestructible, space-like vajra heart essence body,
The equality of body and wisdom, indivisible,
The supreme, unchanging, self-existing luminosity,
May the great bliss be auspicious and vast as space!
The measure of the boundless sky pervades all,
Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Wrathful deity) of glory, glorious dakini,
With the dance of bliss and the song of joy,
May this path bestow auspiciousness that pervades all directions!
This was written spontaneously by Mipham Osel Dorje on the tenth day of the middle autumn month of the Wood Dragon year at Gyapu Drakkar Dechen Wangphuk, without examining the composition of words, but immediately writing down the essential secrets of the meaning as they appeared. May there be auspiciousness!
A Teaching on Encouraging Stillness. A Heavenly Melody
A teaching that greatly encourages peaceful abiding, like the sound of a heavenly drum.
Pacifying the waves of discursive thoughts, in a gentle state,
Possessing the splendor of the self-luminous wisdom of the two knowledges,
To that youthful one, I bow with reverence,
And write down the instructions for taking the great meaning into one's hands.
This uninterrupted stream of discursive thoughts, like a flood,
Accumulated continuously from beginningless time until now,
Apart from the waves of meaningless suffering,
There is nothing else; there is no need to think about it, be certain of it.
If one drifts along with this, in the state of deluded suffering,
One's own mind cannot be tamed, and even a little of the qualities of stillness and insight,
Cannot be attained; be certain that this is the root of ruin.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཤོག་དྲིལ་བཞིན་དུ་ངན་གོམས་ལང་ཤོར་གྱི། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བརྟེན་ནས་དམིགས་བྱའི་དོན་ལས་མི་ཡེངས་བའི། །བརྩོན་པ་འདི་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་གང་དང་ཅི་ཡིས་ཀྱང་། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་འགྲན་མི་ནུས། །འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་ཤུ་བ་ཕྲུག་དང་མཚུངས། །ཤུ་བ་ཞི་འདྲ་རང་སེམས་སོ་རེ་བསོད། །རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་ཉིད་འདི་ཡིན། །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །
27-4-41a
དབང་མེད་གཡོ་བའི་གཞན་དབང་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སུས་མྱོང་བ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་མྱང་བྱ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་ནོར་གྱི་མཆོག །དྭང་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་སྣང་བརྙན་བཞིན། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འཆར། །རང་སེམས་དུལ་བ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མ་དུལ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྟེན། །དེ་བས་ལུས་སྲོག་དོར་ཀྱང་ཆེས་སླ་ཡི། །གཏན་སྲིད་སླད་དུ་སེམས་སྦྱོང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་པར་མི་བྱ་བའི། །འདུན་དང་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པར་གྱིས། །དང་པོ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཇེ་བས་ཇེ་བརྩོན་ཅུང་ཟད་གོམས་གྱུར་ནས། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་རྙོག་མེད་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབད། །གོམས་ནས་ཇེ་བས་ཇེ་སླ་རང་སེམས་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ། །རང་ཉམས་ལམ་རྒྱུས་ལོན་པའི་ས་ཚད་ལ། །ཟླ་གྲངས་འགའ་ཡིས་སླེབ་ཀྱང་བརྩོན་མཁན་ཉུང་། །འདུན་བརྩོན་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་རྐང་པ་བཞིའི། །སྙིང་པོ་དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་བཀང་བའི་བདེ་བ་འཆར། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནི་མཚན་མའི་རྟེན་དག་དང་། །ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལ་དམིགས་བ་དང་། །ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ། །
27-4-41b
གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གོམས་ན་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་རླུང་སེམས་ནི། །མི་སྲུན་སྒྲུལ་འདྲ་འཚུབས་ཤི་ང་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར། །བཀག་ཅིང་བཟློག་བས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བློ་སུན་གྱུར་ནས་འདོར་བ་མང་། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བབ་ལྷོད་པ་ཡི། །རང་ངོ་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ། །མ་འབྲངས་རང་གར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཇེ་བས་ཇེ་དྭངས་ལ། །རྣམ་རྟོག་སིར་བུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཞི་ནས། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་གྱུར། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བརྟན་པ་རིམ་ཐོ

【现代汉语翻译】
如同卷起的纸张般，恶习放纵的行为，
认识到这种状态，反复忆念相续不断，
依靠忆念，不偏离所缘的目标，
对于这种精进，要全神贯注。
无论天人的安乐和富饶如何，
都无法与掌控自心的力量相比。
依赖欲望享乐如同毒果，
如同毒药平息，自心才是真正的财富。
如同疾病痊愈般的安乐，
就是这无垢的心之海洋。
如此的安乐，无垢的光辉，
即使是天神也很难获得。
从无力摇摆的束缚中解脱出来，
谁能体验到解脱的自心安乐？
因为没有能与之相比的体验，
所以在包括天神的世间，它是最珍贵的宝藏。
如同清澈的湖水中映照着月亮和星星，
显现出神通等各种功德。
调伏自心是所有功德的基础，
未调伏的心如何能具有功德？
因此，即使舍弃生命也容易，
为了究竟的利益，修习忆念相续不断，
无论遇到什么情况，都不要放弃，
要有坚定不移的意愿和誓言。
最初要适度地严格和放松，逐渐地，
越来越精进，稍微习惯之后，
以专注的心专注于目标，
努力直至获得无垢的止观。
习惯之后，越来越容易，对于自心的，
缺点和优点，取舍的智慧，
达到理解自身修行经历的程度，
即使几个月就能达到，但精进的人很少。
意愿、精进、正念和智慧这四个支柱，
其核心是忆念的持续不断，
凭借忆念稳固的力量，自心如明镜般，
显现出充满天空的安乐。
所缘的目标可以是形象的对境，
也可以是专注于身体的呼吸，
或者微细的符号、文字等等，
无论专注于什么，习惯了就能成就。
末法时代，烦恼粗重的风心，
像不驯服的野兽，喧嚣而混乱，
越是阻止和压制，就越是动荡。
因此，很多人因为灰心而放弃。
保持未矫饰的心的自然状态，
仅仅是持续忆念自性，
即使生起分别念，风息动摇，也不要跟随，
如果懂得任其自然的窍诀，
心性就会越来越像虚空般清澈，
分别念的泡沫越来越平静，
清澈透明、没有杂染的意之海洋，
成为止观双运功德的所依。
在此，于胜观智慧的广阔空间中，
稳固地逐步获得。

【English Translation】
Like a rolled-up paper, the behavior of bad habits and indulgence,
Recognizing this state, repeatedly maintaining a continuous stream of mindfulness,
Relying on mindfulness, not deviating from the object of focus,
To this diligence, concentrate your mind wholeheartedly.
No matter how great the happiness and wealth of gods and humans,
They cannot compare to the power of controlling one's own mind.
Relying on sensual pleasures is like a poisonous fruit,
Like the pacification of poison, one's own mind is the true wealth.
The happiness like the cure of a disease,
Is this stainless ocean of mind.
Such happiness, immaculate splendor,
Even gods find it very difficult to obtain.
Freed from the shackles of involuntary swaying,
Who can experience the happiness of a liberated mind?
Because there is no experience comparable to it,
Therefore, in the world including gods, it is the most precious treasure.
Like the reflection of the moon and stars in a clear lake,
Manifesting various qualities such as clairvoyance.
Taming one's own mind is the basis of all virtues,
How can an untamed mind possess virtues?
Therefore, even giving up life is easy,
For the sake of ultimate benefit, practice continuous mindfulness,
No matter what situation arises, do not give up,
Have unwavering intention and commitment.
Initially, be moderately strict and relaxed, gradually,
Become more and more diligent, and after getting slightly accustomed,
Focus on the goal with a concentrated mind,
Strive until you attain stainless Shamatha-Vipassana.
After getting used to it, it becomes easier and easier, regarding one's own mind,
The wisdom to adopt and abandon faults and virtues,
Reaching the level of understanding one's own practice experience,
Even if it can be reached in a few months, there are few who are diligent.
The four pillars of intention, diligence, mindfulness, and wisdom,
Its core is the continuous cycle of mindfulness,
Through the power of stable mindfulness, one's own mind, like a mirror,
Manifests the happiness that fills the sky.
The object of focus can be a conceptual object,
Or focusing on the breath of the body,
Or subtle symbols, letters, etc.,
Whatever you focus on, you can achieve it if you get used to it.
In the degenerate age, the mind of coarse afflictions,
Like an untamed beast, is noisy and chaotic,
The more you block and suppress it, the more turbulent it becomes.
Therefore, many give up because they are discouraged.
Maintain the natural state of the uncorrected mind,
Just maintain the continuous remembrance of self-nature,
Even if conceptual thoughts arise, and the breath sways, do not follow them,
If you know the key to letting it be,
The mind-essence will become clearer and clearer like the sky,
The bubbles of conceptual thoughts will become calmer and calmer,
The clear and transparent, uncontaminated ocean of mind,
Becomes the basis for the qualities of the union of Shamatha and Vipassana.
Here, in the vast space of Vipassana wisdom,
Steadily and gradually attain.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཞི་གནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལམ་རྩོལ་བཅས་ལམ་ལས་འཕགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འགྲུབ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་དོན། །ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ནང་དུ་རང་སེམས་ལ། །དམིགས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་ན། །ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །གོམས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ། །དེང་སང་སྒོམ་པོ་ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ཉིད། །རིག་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དེ་ངང་མ་གོམས་ན། །ཉམས་སྣང་མི་འཆར་ཐ་མལ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཡུལ་
27-4-42a
རྐྱེན་མི་ཁྱོགས་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་བྲལ། །མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ཞི་གནས་ཙམ་གོམས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་ཡོན་ཏན་འགའ་མངོན་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་མི་ཤེས། །འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་བླང་དོར་སྲིད་རྩ་བསྒྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་དང་གོམས་པ་བརྟན། །སེམས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་རྐང་པ་ཟུང་འདི་ཡིན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་བརྒྱ་ཕྲག་འཆད་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཀུན་གྱི་བླ་མར་བཀུར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། །རང་སེམས་གནད་དུ་བཀུག་ནས་མ་བསྒོམ་པས། །ཕལ་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་མེད། །ཀུན་རྟོག་མགོ་རྒོད་འདི་ཡང་དབང་ཆེ་ལ། །མཁྱེན་དང་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་འདྲའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །དམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རང་སེམས་ཁ་ལོ་དུལ་བའི་ཅང་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུས་འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་གནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །བརྩོན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་བ། །རང་སེམས་དུལ་བར་སྦྱོར་པ་འདི་ཁོ་ན། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་ཀྱང་། །མཚོན་མིན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་
27-4-42b
དོན་ལེགས་རྟོགས་སྐལ་བཟང་གིས། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་རབ་གུས་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་ཏེ། །དོན་བཟང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།
禅定功过取舍方便
འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཡོན་བཞག་པའི་ཐབས། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་ན་ཡང་། །སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐོས་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྔ་མའི་རྒྱུན་

【现代汉语翻译】
通过寂止的力量来实现。（寂止：zhi gnas，专注平静的状态）
极其安乐的道路胜过有为的道路。
自然成就寂止与胜观双运的功德。（胜观：lhag mthong，深刻的洞察力）
觉性的自性是本来清净的光明之义。
即使没有直接领悟，在内心深处，
专注于自心，不忘失，保持正念的相续，
这是修习寂止的所有窍诀中最殊胜的。
一旦习惯，就会展现安乐、明晰、无分别的体验。
各种显现生起，对于觉性的本来面目，
越来越接近，就非常容易领悟。
现在大多数修行人仅仅做到这个程度。
即使领悟了觉性，如果没有习惯于此，
就不会生起体验，与普通人无异。
无法应对外境的干扰，缺乏修行的痕迹。
佛陀从未说过不修行就能成佛。
即使没有领悟觉性，仅仅习惯于寂止，
或许能压制念头，显现一些功德，
但并不懂得让妄念在自身消解的关键。
被执着束缚，追求取舍，造作轮回之根。
因此，认识自性和稳固地习惯于此，
是修心和实修的两个支柱。
就本来面目的意义而言，自生光明之中，
寂止与胜观本自圆满。
大多数讲经说法的大师，
以及被尊为上师的人，
因为没有将自心作为重点来修持，
所以比普通人也好不到哪里去。
这个强大的妄念非常嚣张，
既没有获得智慧，也没有获得能力。
看着像无意义的波浪般动荡的自心，
反复观看，生起强烈的厌离心，
然后跟随甚深窍诀的指引，
用调伏自心的缰绳，
迅速获得具足二利果位的如意境界。
在所有的努力中，最重要的是，
调伏自心，仅此而已。
这如同装满如意宝的宝瓶，
是无法估量的巨大功德之源。
因此，善于理解此义的幸运儿们，
以极大的恭敬心对待心的瑜伽，
放下一切琐事，一心一意地转变心意，
愿能成就殊胜究竟的愿望。
这是米庞于木龙年头月的十六日所写，愿吉祥！

禅定功过取舍方便
向文殊菩萨顶礼！
这是关于禅定功过取舍的方法。
通过听闻的力量生起信心和渴望，
以极其精进的努力，
舍弃懒惰等等，
专注于所缘境。
那时，即使像闪电般，
一刻不停地摇动，
也要生起欢喜的精进，反复练习。
通过听闻和思考的力量，
保持先前的相续。

【English Translation】
It is accomplished through the power of abiding peace (zhi gnas, state of focused tranquility).
The path of supreme bliss surpasses the path of effort.
The qualities of the union of abiding peace and insight (lhag mthong, profound insight) are spontaneously accomplished.
The essence of awareness is the meaning of primordial purity and luminosity.
Even if you don't directly realize it, within your own mind,
Focus on your own mind, without forgetting, maintain the continuity of mindfulness,
This is the most excellent of all the essential instructions for cultivating abiding peace.
Once accustomed, the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality will arise.
Various appearances will emerge, and regarding the natural state of awareness,
Drawing closer, it becomes extremely easy to recognize.
Nowadays, most meditators only reach this point.
Even if you recognize awareness, if you are not accustomed to it,
Experiences will not arise, and you will be the same as ordinary people.
Unable to withstand external circumstances, lacking the signs of meditation.
The Buddhas have never said that one can attain enlightenment without meditation.
Even if you don't recognize awareness, but are merely accustomed to abiding peace,
Although you may suppress thoughts and manifest some qualities,
You will not understand the key to liberating conceptual thoughts in their own place.
Bound by clinging, you will engage in accepting and rejecting, creating the root of samsara.
Therefore, recognizing your own nature and firmly habituating yourself to it,
Are the two pillars of mind training and practice.
Regarding the meaning of the natural state, in the self-arisen luminosity,
Abiding peace and insight are spontaneously perfect from the beginning.
Most great teachers who expound hundreds of sutras and tantras,
And those who are revered as gurus,
Because they do not meditate by focusing on their own minds,
They are not even slightly superior to ordinary people.
This wild and arrogant conceptual thought is very powerful,
And you have not gained any qualities of knowledge or ability.
Looking at your own mind, which is like meaningless turbulent waves,
Looking again and again, generate great weariness,
Then follow the profound instructions of the sacred teachings,
With the reins of taming your own mind,
Quickly attain the desirable state of being rich with the fruits of the two benefits.
Among all efforts, the most important is,
Taming your own mind, that is all.
This is like a treasure vase filled with wish-fulfilling jewels,
It is a source of great qualities that cannot be measured.
Therefore, fortunate ones who understand this meaning well,
With great reverence for the yoga of the mind,
Abandon all activities, transform your mind with single-pointedness,
May you accomplish the excellent and ultimate aspiration.
This was written by Mipham on the 16th day of the first month of the Wood Dragon year, may it be auspicious!

Convenient Methods for Adopting and Abandoning the Merits and Faults of Samadhi
Homage to Manjushri!
This is about the methods for adopting and abandoning the merits and faults of samadhi.
Generate faith and aspiration through the power of hearing,
With extremely diligent effort,
Abandon laziness and so on,
And focus on the object of meditation.
At that time, even if it is like a flash of lightning,
Moving without stopping for a moment,
Generate joyful effort and practice repeatedly.
Through the power of hearing and thinking,
Maintain the continuity of the previous one.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐུད་ཇི་ནུས་བྱ། །བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྐབས། །འདི་དུས་རྒྱུན་ལ་གནས་དཀའ་ཡང་། །བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒྲིམ་ཞིང་དེ་ལ་བཞག །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལས་གཞན་གཡེངས་ཚེ། །ཆུ་དྲག་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར། །དྲན་པས་སླར་ཡང་བླན་ཏེ་བཞག །ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ། །རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བའི་ཉམས། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་དུས། །ལེགས་པར་བསྒྲིམ་སྟེ་མ་འབད་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་གཡོབ་ཡིས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས། །ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་འབད། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་རྟ། །དྲན་པའི་
27-4-43a
ཐག་པས་དམ་བཟུང་ཞིང་། །ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ར་བར་བཅུག །རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཅེས། །དྲན་བ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་གྱུར་ཚེ། །མི་གསལ་མོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་ཙམ་གྱི། །སེམས་ཀྱི་སྲ་བ་ཅུང་ཐོབ་ན། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག །གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལྡིང་དང་། །འདྲ་བ་འདི་དུས་དྲན་པའི་རྒྱུད། །བརྟན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཚེ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ནི། །ངང་གིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བུང་བ་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར། །བཞག་པར་མོས་པ་རྙེད་པ་ན། །བཟོད་དཀའི་གཡོ་བ་ཅུང་དུལ་བ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །ཉེར་འཇོག་གདུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ། །སྔར་ལས་བཟང་བའི་འཇོག་ཐོབ་ཀྱང་། །རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་འདྲའི་ཉམས། །ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་བྲེལ་རྒྱུན་འཁྲིག །བུམ་པར་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཟིན་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་འདོར་བ། །ཉིད་ཡིན་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དུས་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ། །མི་བསྒུལ་ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་གནས་ཚེ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར། །སེམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་འདུ་བ། །ཇི་ནུས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞི་ཚེ་དེ་ངང་བཏང་སྙོམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དཀའ་བ་ངལ་བསོ་ལྟར། །ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་
27-4-43b
ཞི་བ་དེ། །འཕེལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པའི་གནས། །ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གཡེང་བ་སྤོང་། །གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་བས། །ཞི་དང་ཉེར་ཞི་འདི་ཡི་ཚེ། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཉམས་སྐྱེ་བ། །ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་། །དེ་ཚེ་བརྩོན་པས་གོང་དུ་སྤེལ། །བླན་འཇོག་ནས་བརྩམ་འདི་ཡི་བར། །བྱིང་དང་རྒོང་པས་བར་བཅད་ནས། །སླར་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། །ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གྱིས། །ཅི་རིགས་འདུལ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཐ་མར།

【现代汉语翻译】
如何继续（修行）？在努力进入（禅定）的意念生起时，虽然此时很难保持稳定，但要努力再努力地安住其中。像流星一样的动摇，如果因为其他事情而分心，就像把水流引入沟渠一样，要用正念重新拉回来并安住。就像纸鸢被风吹走，或者像山涧的流水一样摇动。在最初这三种安住的方法中，如果不努力认真地去做，就会被强烈的分别念所动摇，很难找到安住的机会，所以要像堆砌水坝一样努力。
极其难以调伏的心如烈马，要用正念的缰绳紧紧抓住，放入放松的舍（平静）的围栏中，珍视用精进的缰绳来驱策它。当正念稍微变得强大时，以不明显、模糊的方式，仅仅停留在意识的领域中。当心稍微获得稳固时，就一心一意地收摄于内，靠近所缘境安住。就像鹰隼盘旋一样，此时让正念之流变得稳定至关重要。那时，自然会对禅定产生些许兴趣，就像蜜蜂吮吸花蜜一样，当发现乐于安住时，难以忍受的动摇自然会平息。这两种调伏（方式），即使获得了比以前更好的安住，也像狭窄缝隙中的水流一样，细微的分别念持续不断。就像蜜蜂在瓶子里盘旋一样，即使抓住了（瓶子），也不会放弃动摇。这被称为调伏。此时，重要的是要不作改变地保持觉知。如果保持觉知，当昏沉或掉举产生时，为了消除它们，要通过作意的作用，尽可能地使各种分别念自然平息。当（分别念）平息时，就像一个人在辛劳后休息一样，以舍（平静）的态度，依靠觉知来安住。当分别念稍微平息时，（这种平静）会增长，成为分别念滋生的场所。近烦恼也像以前一样，像浑浊的水逐渐澄清一样，逐渐平息并舍弃散乱。通过延长舍弃散乱的时间，在寂止和近寂止的阶段，会产生习惯的体验，就像河流缓慢流动一样，虽然看起来没有动摇，但实际上有很多细微的动摇。那时，要通过精进来提升（禅定）。
从重新安住开始到这里，因为昏沉和掉举的阻碍，所以是再次进入（禅定）的阶段，因此，以觉知、作意和舍（平静）的态度，尽力调伏（自心）至关重要。在精进的力量下，最终（达到目标）。

【English Translation】
How to continue (practice)? When the thought of striving to enter (meditation) arises, although it is difficult to maintain stability at this time, strive again and again to abide in it. Like the wavering of a shooting star, if distracted by other things, like diverting a stream into a ditch, use mindfulness to pull it back again and abide. Like a kite carried away by the wind, or like the shaking of a stream in a mountain ravine. In these first three methods of abiding, if you do not strive to do it carefully, you will be shaken by strong conceptual thoughts, and it will be difficult to find an opportunity to abide, so strive like building a dam.
The mind, which is extremely difficult to tame, is like a wild horse, hold it tightly with the reins of mindfulness, put it in the fence of relaxation and equanimity, and cherish urging it with the reins of diligence. When mindfulness becomes slightly stronger, in an inconspicuous and vague way, just stay in the realm of consciousness. When the mind gains a little stability, gather it inward with one mind and abide close to the object of focus. Just like a falcon hovering, it is crucial to stabilize the stream of mindfulness at this time. Then, naturally, there will be some interest in meditation, just like a bee sucking nectar, when you find pleasure in abiding, the unbearable shaking will naturally subside. These two methods of taming, even if you get a better abiding than before, are like a stream of water in a narrow gap, subtle conceptual thoughts continue incessantly. Just like a bee hovering in a bottle, even if you catch (the bottle), you will not give up shaking. This is called taming. At this time, it is important to remain aware without change. If you remain aware, when dullness or agitation arises, in order to eliminate them, you should use the action of volition to naturally calm all kinds of conceptual thoughts as much as possible. When (conceptual thoughts) subside, just like a person resting after hard work, abide with an attitude of equanimity, relying on awareness. When conceptual thoughts subside slightly, (this calmness) will increase and become a place for conceptual thoughts to grow. Near afflictions are also like before, like muddy water gradually clarifying, gradually calming down and abandoning distraction. By prolonging the time of abandoning distraction, in the stages of tranquility and near tranquility, the experience of habit will arise, just like a river flowing slowly, although it seems that there is no shaking, there are actually many subtle shakings. At that time, improve (meditation) through diligence.
From the beginning of re-abiding to here, because of the obstruction of dullness and agitation, it is the stage of entering (meditation) again, therefore, it is crucial to tame (your mind) as much as possible with awareness, volition, and equanimity. Under the power of diligence, (reach) the ultimate (goal).

--------------------------------------------------------------------------------

 །རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པ་ཡི། །བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭང་བ་ནི། །རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ། །འདི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་སྐབས་དེ་དག །འཕེལ་བས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །འཇུག་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །འདི་ཚེ་གང་གིས་གནས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རི་དབང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། །མཐར་ཕྱིན་ཉམས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་ངང་གོམས་པས་ལུས་དང་སེམས། །ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། །
27-4-44a
དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ཟད་ཕྲ་བ་ཡི། །དྭངས་མའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཉེས་བ་ལྔ་སྤོང་བའི། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་བརྟེན་སྒོ་ནས། །སྟོབས་དྲུག་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་བཞིའི། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི། །ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉམས་ལྔ་རིམ་སྐྱེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཞི་གནས་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་བས་བཞག་ཅིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དྲན་བཞིན་གནས་ལ་གཡེང་བ་སྤང་། །ཞི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བསྡད། །ངང་གིས་གནས་ཚེ་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་ལེགས་བར་གནས། །འབྲིང་པོར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ། སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡང་ན་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྤྲོ་བས་གནས་གཉིས་པོའམ། །བསྡུ་ན་གནས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱང་། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གདམས་ངག་སྟེ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།
观心方便
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །དེ་ལ་རང་སྙིང་སྟོང་པའི་ངང་། །གསལ་
27-4-44b
ལེ་སང་ངེ་བ་ལེ་ནི། །ཤེས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བཞག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་ནི་འདི། །ཞེས་པའི་གཏད་སོ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་། །སྙིང་དབུས་མིན་པ་གར་ཡང་མེད། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་འགྱུ་རྟོག་གི། །བྱུང་ཁུང་དེ་རུ་བལྟ་བཞིན་གནས། །སེམས་བཙལ་མི་བྱ་ལྷན་ནེར་བཞག །བཞག་ས་ཡོད་མེད་བྱ་མི་དགོས། །བཞག་རྒྱུའི་སེམས་ཡོད་དེ་གས་ཆོག །ཁོང་ནང་སེམས་དེ་ཉལ་མལ་དུ། །ན་ནོར་ཞོག་དང་དེ་ག་རང་། །བཞག་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་མི་དགོས། །ཆུ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་ཡི། །ཟེར་མ་ལྷམ་ལྷམ་གཡོ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོག་འགྱུ་

【现代汉语翻译】
不被分别念头所阻断，
稳固如海清澈明净，
如无波浪般的体验，
生起于精勤努力之中。
此时应安住于舍，
长久地一心专注，
能够无间断地进入，
与作意相应的那些时刻。
通过增长，即使不费力，
也能进入的等持之境，
通过完全熟悉的力量获得。
此时，以任何方式安住的，
希求之心都是一心一意的，
变得如同成就一般，
如山王般不可动摇，
这是圆满体验的开端。
通过习惯于此，身与心，
变得堪能且极度调柔。
首先是粗大的，
然后是粗大消失后的微细，
获得清净的极度调柔。
如是，通过舍弃五种过患的，
八种作意作为所依之门，
以六种力量和四种作意，
具有安住状态的心之，
九种次第安住的方法，
次第生起五种三摩地体验，
从而成就具有极度调柔的，
寂止。
这些是增长的方式。
以欢喜安住并生起精勤，
忆念所缘，遣除散乱，
寂静时安住于舍的状态。
自然安住时即是成就，
欢喜、精勤、忆念和正知，
以及舍，这些都很好地安住，
中间状态就是这六者。
以欢喜安住并生起精勤，
正知和舍安住于此。
或者通过这四者也能成就。
以欢喜安住这二者，
如果归纳，就只是专注于安住。
这是禅定的窍诀，
米庞·南嘉·嘉措（Mipham Namgyal Gyatso）所著。
愿一切众生获得殊胜禅定！
此乃水马年十一月二十二日于金刚橛（藏文：ཕུར་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phur pa，汉语字面意思：金刚橛）修法期间所作，善哉！
观心方便
顶礼文殊菩萨！
专注于心则成就寂止，
次第生起观，证悟实相。
于此，自心空性之中，
明亮而清晰，
将觉性收摄于内而安住。
此即所谓以心观心。
若以心观心，此心，
虽不指定所谓的对境，
若有心存在，身体之内，
除了心脏中央，别无他处。
不忆念，忆念，动摇，分别念，
于其生起之处观照而安住。
不寻找心，放松安住。
无需考虑安住之处的有无。
有可安住之心即可。
心中之心，如卧床般，
放松安住即可。
此即安住之法，别无他求。
如阳光照耀水面，
光芒闪烁摇曳，
心之分别念亦如是。

【English Translation】
Uninterrupted by conceptual thoughts,
Stable like a clear and pure ocean,
An experience like being without waves,
Arises from diligent effort.
At this time, one should abide in equanimity,
Single-pointedly focused for a long time,
Able to enter without interruption,
Those moments associated with effort.
Through increase, even without effort,
The meditative state of entering,
Is attained through the power of complete familiarity.
At this time, whatever abides,
The mind of desire is single-pointed,
Becoming as if accomplished,
Unwavering like the King of Mountains,
This is the beginning of the ultimate experience.
Through habituation to this state, body and mind,
Become workable and extremely pliant.
First, there is the coarse,
Then, the subtle as the coarse diminishes,
Attaining the utterly pliant purity.
Thus, through the door of relying on the,
Eight efforts that abandon the five faults,
With the six powers and four mental engagements,
The nine successive methods of abiding,
Of the mind that has a state of abiding,
The five experiences of samadhi arise in succession,
Thereby accomplishing the,
Calm abiding that possesses utter pliancy.
These are the ways of increasing.
Abiding with joy and generating effort,
Remembering the object and abandoning distraction,
In stillness, remaining in a state of equanimity.
When naturally abiding, it is accomplishment,
Joy, effort, mindfulness, and awareness,
And equanimity, these abide well,
The intermediate state is these six.
Abiding with joy and generating effort,
Awareness and equanimity abide in this.
Or, it can be accomplished through these four.
Abiding with joy, these two,
If summarized, just train in abiding alone.
This is the pith instruction of meditation,
Written by Mipham Namgyal Gyatso.
May all beings attain supreme meditation!
This was written on the 22nd day of the 11th month of the Water Horse year during a Vajrakilaya (藏文：ཕུར་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phur pa，汉语字面意思：金刚橛) practice session. May it be virtuous!
The Means of Observing the Mind
Homage to Manjushri!
By focusing on the mind, calm abiding is accomplished,
Gradually, insight arises, realizing the true nature.
In this, within the emptiness of one's own heart,
Bright and clear,
Draw awareness inward and abide.
This is called observing the mind with the mind.
If observing the mind with the mind, this mind,
Although not specifying a so-called object,
If there is a mind, within the body,
Nowhere else but in the center of the heart.
Not remembering, remembering, wavering, conceptual thoughts,
Abide watching the place where they arise.
Do not seek the mind, relax and abide.
No need to consider whether there is a place to abide or not.
It is enough to have a mind to abide.
The mind within, like a bed,
Relax and abide, that is all.
This is the method of abiding, nothing else is needed.
Like sunlight shining on water,
Rays shimmering and flickering,
So too are the conceptual thoughts of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་མྱུར་མྱུར་པོ། །ཐད་ཀར་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཏེ། །ཆུ་དེ་མ་བསྒུལ་རང་བཞག་ན། །ཟེར་སྣང་དེ་ཡང་ལྷན་ནེར་ལྷོད། །དེ་བཞིན་འགྱུ་བ་ཀྱང་མེད་པོའི། །འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ངང་མ་བརྗོད་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན། །སྟོང་སང་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་སྡོད། །ཙེན་ནེ་ཀ་རེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དེ་གར་ཞོག །སྟོང་ངོ་གསལ་ལོ་འགྱུའོ་ཞེས། །ཤེས་ཀྱང་དེ་གའི་རྗེས་དེད་སྤོང་། །ཤེས་པ་རང་མལ་རང་སོར་ཞོག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བྱ། །འདྲ་དཔྱད་རྟོག་ཆེན་རང་སར་བསྐྱུར། །རེས་འགའ་མི་འགྱུ་རྨུགས་པ་ན། །བྱིང་བ་
27-4-45a
གསེང་ལ་རང་གར་ཞོག །རེས་འགའ་འགྱུ་དྲན་དྲག་སྐྱེ་ན། །འགྱུ་འགྱུ་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྟོས་ལ་ཞོག །འགྱུ་རྗེས་མ་མཐུད་རང་ས་ཟུང་། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་རང་འགག་འགྱུར། །འགྱུས་དང་མ་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚོར་ཙམ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་། །སེམས་ནི་རང་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་སྙིང་དབུས་མལ་བཞག་གམ། །རང་སེམས་རང་བབ་ལྷོད་དེ་ནི། །འགྱུ་དྲན་འཇུར་མདུད་རང་ཁྲོལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཟད་མེད་པོ། །རང་གར་ཡར་བའི་དུས་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཚངས་རིག་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་དབང་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་གནས་རང་དབང་བདེ་མཆོག་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློའི། །ཅི་ནས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས། །སྙིང་དབུས་རླུང་འདུ་དབུ་མར་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་ཇེ་ཞི་དང་། །རང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་མེད་ཀྱང་། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་
27-4-45b
འདི། །སེམས་གནས་སླ་ལ་རླུང་གེགས་མེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྙེད། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་འདིར་མི་དགོས། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་རླུང་འཛིན་མེད། །རང་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བཞིན་དྲན་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ཡིན། །འདི་བས་ཟབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །གདམས་པ་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་མེད། །དང་བོར་སེམས་གནས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁར་བལྟས་ཤིང་བལྟས་པ་ན། །མཐོང་བའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གས

【现代汉语翻译】
像瀑布飞流直下，如果直接阻挡是无法阻止的，如果让水静止不动，那么光芒也会自然消散。同样，让念头也不流动，觉知其源头，让它自然存在。不要谈论它，让念头的延续，无间断地持续下去。让空荡荡的感觉保持在那里，让明亮的感觉也保持在那里，让念头流动的感觉也停留在那里。像‘岑内嘎热坚内瓦’（音译，无义），无论发生什么，都让它留在那里。即使你知道那是空、明、动，也要放弃追逐和跟随它们。让觉知回到它自己的位置，长时间地熟悉它。放弃分析和过度的思考。有时念头不流动，变得迟钝，让它自然地沉浸在迟钝之中。有时强烈的念头和记忆升起，因为流动的是心，所以看着它，让它留在那里。不要延续念头的流动，保持自己的位置。然后，流动自然停止。无论流动与否，所有的一切，即使只是感觉到了，心的本性就是空性。心应该保持自然状态。心是否安住在心间？让你的心自然放松，让念头的纠缠自然解脱。念头的流动是无止境的，没有停止上升的时候，无论流动多少，都没有结果。你永远无法摆脱恶念和痛苦。因此，认识到这一点，从无始以来，你就一直被它控制。所以你没有获得任何功德。现在，对它感到厌倦，下定决心修持心安住，你将获得禅定、神通等各种功德，并找到真正的安息、自由和至乐。像这样，通过了解缺点和优点，下定决心掌控你的心，在没有获得寂止之前，不要停止努力。像这样反复练习，气息会汇聚在心间，进入中脉。念头的喧嚣会逐渐平息，你的心会变得越来越容易驾驭。虽然没有其他的上师引导，但这个关于安住心性的窍诀，既简单又没有气息的阻碍。像这样将心安住在内在，你将毫不费力地迅速获得能够使用的禅定。不需要心脏的精微脉络，不需要颜色、文字或气息的控制。只是看着你自己的心，保持觉知的延续。没有比这更深奥、更容易实践且意义重大的寂止教导了。首先，当心能够安住时，当心看着心时，就像看着天空一样，不执着于所见之物，从所有的邪见中自然解脱，证悟空明双运的心性。
Like a waterfall rushing down, it cannot be stopped by directly blocking it. If the water is left still, the light will naturally dissipate. Similarly, let the thoughts not flow, recognize their source, and let it exist naturally. Do not talk about it, let the continuation of thoughts continue uninterrupted. Let the feeling of emptiness remain there, let the feeling of clarity also remain there, let the feeling of the flow of thoughts also stay there. Like 'Tsen ne ka re jen ne wa' (transliteration, no meaning), whatever happens, let it stay there. Even if you know it is empty, clear, and moving, give up chasing and following them. Let awareness return to its own place and become familiar with it for a long time. Abandon analysis and excessive thinking. Sometimes thoughts do not flow and become dull, let it naturally immerse in dullness. Sometimes strong thoughts and memories arise, because it is the mind that flows, so look at it and let it stay there. Do not continue the flow of thoughts, keep your own position. Then, the flow will stop naturally. Whether flowing or not, all things, even if only felt, the nature of the mind is emptiness. The mind should remain in its natural state. Does the mind reside in the heart? Let your mind relax naturally, and let the entanglement of thoughts be naturally released. The flow of thoughts is endless, there is no time to stop rising, no matter how much it flows, there is no result. You can never get rid of evil thoughts and suffering. Therefore, recognizing this, you have been controlled by it since beginningless time. So you have not gained any merit. Now, being tired of it, determined to practice mind-abiding, you will gain various merits such as samadhi and supernatural powers, and find true peace, freedom, and supreme bliss. Like this, by understanding the shortcomings and advantages, determined to control your mind, do not stop striving until you have attained tranquility. By practicing repeatedly like this, the breath will gather in the heart and enter the central channel. The noise of thoughts will gradually subside, and your mind will become easier and easier to control. Although there is no other guru guidance, this key instruction on abiding in the mind is simple and has no hindrance of breath. By abiding the mind inwardly like this, you will quickly obtain usable samadhi without difficulty. The subtle channels of the heart are not needed, nor are the control of color, words, or breath. Just look at your own mind and maintain the continuation of awareness. There is no more profound, easier to practice, and more meaningful teaching on tranquility than this. First, when the mind can abide, when the mind looks at the mind, just like looking at the sky, not clinging to what is seen, naturally liberating from all wrong views, realizing the nature of the mind of emptiness and clarity.

【English Translation】
Like a waterfall rushing down, it cannot be stopped by directly blocking it. If the water is left still, the light will naturally dissipate. Similarly, let the thoughts not flow, recognize their source, and let it exist naturally. Do not talk about it, let the continuation of thoughts continue uninterrupted. Let the feeling of emptiness remain there, let the feeling of clarity also remain there, let the feeling of the flow of thoughts also stay there. Like 'Tsen ne ka re jen ne wa' (transliteration, no meaning), whatever happens, let it stay there. Even if you know it is empty, clear, and moving, give up chasing and following them. Let awareness return to its own place and become familiar with it for a long time. Abandon analysis and excessive thinking. Sometimes thoughts do not flow and become dull, let it naturally immerse in dullness. Sometimes strong thoughts and memories arise, because it is the mind that flows, so look at it and let it stay there. Do not continue the flow of thoughts, keep your own position. Then, the flow will stop naturally. Whether flowing or not, all things, even if only felt, the nature of the mind is emptiness. The mind should remain in its natural state. Does the mind reside in the heart? Let your mind relax naturally, and let the entanglement of thoughts be naturally released. The flow of thoughts is endless, there is no time to stop rising, no matter how much it flows, there is no result. You can never get rid of evil thoughts and suffering. Therefore, recognizing this, you have been controlled by it since beginningless time. So you have not gained any merit. Now, being tired of it, determined to practice mind-abiding, you will gain various merits such as samadhi and supernatural powers, and find true peace, freedom, and supreme bliss. Like this, by understanding the shortcomings and advantages, determined to control your mind, do not stop striving until you have attained tranquility. By practicing repeatedly like this, the breath will gather in the heart and enter the central channel. The noise of thoughts will gradually subside, and your mind will become easier and easier to control. Although there is no other guru guidance, this key instruction on abiding in the mind is simple and has no hindrance of breath. By abiding the mind inwardly like this, you will quickly obtain usable samadhi without difficulty. The subtle channels of the heart are not needed, nor are the control of color, words, or breath. Just look at your own mind and maintain the continuation of awareness. There is no more profound, easier to practice, and more meaningful teaching on tranquility than this. First, when the mind can abide, when the mind looks at the mind, just like looking at the sky, not clinging to what is seen, naturally liberating from all wrong views, realizing the nature of the mind of emptiness and clarity.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༦གུང་ཐུན་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
二取无别
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །རང་སེམས་འདི་ཡི་སྟེང་ལས་ནི། །གཞན་དུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད། །སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་མ་མྱོང་བའི། །ཤེས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །གང་དུ་དབྱེར་མེད་མྱོང་བའི་ཚེ། །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ། །གནས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་
27-4-46a
ཤེས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་ཡུལ་རྟག་པར། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་དེའི་རིགས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མྱོང་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །ཡེ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དེ་ཉིད་དོན་མ་གཉུག་མ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །དོན་ལ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས། །སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་འདི། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན་ཡང་། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་དེ། །གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འདས་ནས་སུ། །སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མྱོང་ན། །བརྗོད་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རེག །དེ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྱེད་དུ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་རིག་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ནས་བབས་ཀྱི་གནས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེར་ནི་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །མཉམ་ཞིང་དག་ལ་འཕེལ་དབྲི་མེད། །
27-4-46b
ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཀུན་དེ་ལ་ཐུག །དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡིན། །ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས། གནད་ཆེའོ།། ༈ །།
境相
ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །རིག་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ། །དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཝ་ལེར་གསལ། །རྩིས་གདབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །མེ

【现代汉语翻译】
我，显现法性的要点。
从此，觉性空性本初广大。
俱生智慧自然生起。
光明大圆满的意义。
经由传承的加持得以证见。
火马年二月六日，麦彭巴所写，吉祥！
二取无别
执著能取和所取二者皆无，
所见的法性是怎样的？
从自心之上，
如何能体验到其他？
未曾体验空性与无别的，
不是自生智慧。
何时体验到无别，
因其为空性故不生不灭，
无处可住，无所可取，
自性光明的本初意义。
自生智慧是什么？
真俗二谛无别的法性，
是大中观的自性。
法界被称为境，
智慧被称为有境，
如果境和有境，
有境无常，境恒常，
始终显现为分离的，
那就不是
体验到境和觉性无别的自生
智慧的赤裸显现。
一旦认识到赤裸的智慧，
无论说是法界，
还是智慧，
还是无别，
都是同一个。
那唯一的本初意义，
俱生大乐，一切法的
法性永不改变。
如果将意义分为生和无生
这二者，
那么境和觉性无别的法性，
就永远不会存在。
因此，即使通过分析来区分，
其无别的本质，
也完全超越了
具有二元对立显现之心的作用范围，
如果通过各自的自证来体验，
就能触及不可言说的平等意义。
在那里，显现和空性二者无别，
法和法性无别，
境和有境不可分离。
唯一的明点是法界。
虽然无法用语言文字来表达，
但各自的自证光明，
从一开始就自然存在的
实相远离疑惑。
在那里，轮回和涅槃的一切法，
平等清净，没有增减。
唉玛，真是稀有奇妙的法！
一切大乘道都汇集于此。
意义的完全清净之相，
是真实意义上的文殊菩萨（Jampal）。
水龙年十一月二十二日，麦彭巴所写。至关重要！
境相
外境的显现如同镜中的影像，
觉性的庄严陈设光彩夺目。
无需肯定或否定，保持当下。
心的执著如同空中的海市蜃楼，
觉性的力量清晰显现。
无需分别计算，保持当下。
境和有境，一切心的显现，
由因缘而生，不断变化。
不再...

【English Translation】
I, reveal the key points of Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality).
From then on, Rig-tong (Wylie: rig stong, awareness-emptiness) is primordially vast.
Lhen-kye Yeshe (Wylie: lhan skyes ye shes, innate wisdom) arises naturally.
The meaning of Od-sal Dzogchen (Wylie: 'od gsal rdzogs pa chen po, clear light Great Perfection).
Is seen through the blessings of the lineage.
Written by Mipham on the 6th day of the 2nd month of the Fire Horse year, may it be auspicious!
Non-Duality of Grasping
That which is without grasping at two,
What is the seeing of Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality)?
From the top of this own mind,
How is it possible to experience other than that?
That which has not experienced emptiness and non-duality,
Is not self-arisen wisdom.
When experiencing non-duality,
Because it is emptiness, it neither arises nor ceases,
Without a place to abide, without grasping,
The essential meaning of the innate nature of clear light.
What is self-arisen wisdom?
The Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) of the two truths without separation,
Is the nature of the Great Madhyamaka (dbu ma chen po, the Middle Way).
That which is called Dharmadhatu (chos dbyings, the expanse of phenomena) is the object,
That which is called Yeshe (ye shes, wisdom) is the subject,
If the subject is impermanent and the object is permanent,
As long as they appear separately,
Then it is not
Experiencing the naked appearance of self-arisen
Wisdom without separation of expanse and awareness.
Once the naked wisdom is recognized,
Whether it is called Dharmadhatu (chos dbyings, the expanse of phenomena),
Or it is called Yeshe (ye shes, wisdom),
Or it is called non-duality,
It is the same.
That very unique primordial meaning,
Innate great bliss, of all Dharmas (chos, phenomena),
The Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) never changes.
If one separates the meaning into arising and non-arising,
Then this,
The Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) of non-separation of expanse and awareness,
Will never exist.
Therefore, even if separated by analysis,
That essence of non-duality,
Is completely beyond
The scope of the mind with dualistic appearances,
If experienced by individual self-awareness,
One touches the meaning of inexpressible equality.
There, appearance and emptiness are non-dual,
Dharma (chos, phenomena) and Dharmata (Chos-nyid, the nature of reality) are inseparable,
Object and subject cannot be separated.
The single Bindu (thig le, drop) is the Dharmadhatu (chos dbyings, the expanse of phenomena).
Although it cannot be expressed by words,
The self-awareness clear light of each individual,
The state that has been naturally present from the beginning,
The reality is free from doubt.
There, all Dharmas (chos, phenomena) of Samsara (khor ba, cyclic existence) and Nirvana (mya ngan las 'das pa, liberation),
Are equal and pure, without increase or decrease.
Ema, what a rare and wonderful Dharma (chos, phenomena)!
All the paths of the Great Vehicle converge on this.
The completely pure aspect of meaning,
Is the definitive meaning of Manjushri (Jampal).
Written by Mipham on the 22nd day of the 11th month of the Water Dragon year. Very important!
Appearance of Objects
The appearance of objects is like a reflection in a mirror,
The adornments of awareness are brilliantly displayed.
Without affirmation or negation, leave it as it is.
The mind's grasping is like a mirage in the sky,
The power of awareness clearly manifests.
Without calculation, leave it as it is.
Objects and subjects, all appearances of the mind,
Arise from conditions and change continuously.
No longer...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །འདི་ཀའི་རྗེས་སྙེགས་འགྱུར་བཅས་ཀུན་རྟོག་གིས། །སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་དོན། །ཐད་ཀར་ཅར་ཕོག་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །སྣང་བས་མ་བསླུས་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁོལ་བུའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །མ་འགགས་མ་བཅིངས་ཕན་གནོད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ངོ་བོ་ཀ་དག་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་གདང་རྙོགས་པ་མེད། །ཐུགས་ཇེ་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །ཀ་དག་ནམ་མཁར་ཀུན་གཞིའི་སྨག་ཆད་ཅིང་། །
27-4-47a
ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ཨེ་མ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་གང་མཐོང་བ། །སྒྲུབ་མེད་རིག་པའི་མཐའ་ལ་རྩོལ་མེད་གནས། །དེ་ཚེ་ཡུལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་རྒྱན་དུ་བཀོད། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་རོལ། །ང་བདག་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་དབྱིངས་སུ་ཞིག །སྲིད་ཞིའི་གདར་ཤ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཅད། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་ཡོངས་ཟད་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟླུམ་བདེ་ཆེན་གདོད་མའི་གནས། །མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་འདི་ཉིད་དོ། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༥ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
光明原识金刚义修持法.甚义要铃
འོད་གསལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་གནད་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཐད་ཀར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །
27-4-47b
རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཚེ་བཞག་ཐབས་མན་ངག་ནི། །མ་བཅོས་དེ་ངང་ཅོག་གེར་བཞག །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བྱ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དཔྱད་ར་དང་། །སྒོམ་དོན་གསལ་དང་མི་གསལ་དང་། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ན། །རང་གཤིས་མ་ཤོར་དེ་ངང་བཞག །རྣམ་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །དེ་ཚེ་སྟོང་སང་འདྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་འབེམ་ལ་གཏོད་འདྲ་ན། །གཏོད་མཁན་སྙིང་གི་ནང་ན་ནི། །སྒོམ་བྱེད་ཀེ་རེ་བ་དེ་ལ། །བལྟས་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཞོག །མཚན་བཅས་སེམས་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །སེམས་དེའི་རང་བབ་བརྗོད་བྲལ་ལ། །མཉམ་པར་འ

【现代汉语翻译】
如今，显现种种空性的影像，
这一切与自性法界无别，
然而，追逐这些现象，伴随着各种概念，
难以直接领悟无遮蔽、不变异的实相。
因此，不被显现所迷惑，不被执着所玷污，
当对所显现的一切不作肯定或否定时，
主体和客体，所有外在的显现和执着，
不被阻碍，不被束缚，远离一切利害，
遍及一切的觉性法界，没有偏颇，
本体是原始清净，没有目标和所缘，
自性任运成就，光明澄澈，没有混浊，
智慧周遍，圆满了轮回和涅槃的一切法。
在原始清净的虚空中，断绝了阿赖耶的黑暗，
任运成就的光明，从能取和所取的束缚中解脱。
周遍轮回和涅槃，不费力气的慈悲宝藏。
唉玛耶！证悟成佛是精华之义，
依凭上师的口诀，所见皆为道用。
无修而安住于觉性的边际，不费力气。
那时，诸境如海中之星辰，
六识如虚空中的海市蜃楼，
任何显现都可作为无有损益的庄严。
在觉性的状态中，无有分别地享用。
我执和心之执着消融于法界中，
轮回和涅槃的界限在法性中被斩断，
所有显现存在都圆满于觉性的状态中，
过失和遮蔽从一开始就完全耗尽，
功德任运圆满，是精华菩提心。
所有显现存在都收摄于大乐的原始状态中，
遍布虚空，本初的心之金刚身。
普贤和文殊，即是此。
于土牛年十一月二十五日。
吉祥！
光明原识金刚义修持法.甚义要铃
光明本初心之金刚义修持法，摄要诀
顶礼上师！
本初心之金刚，
敬礼文殊智慧勇识！
欲修心要义者，
于自心本初不生之际，
直接决断之时，
自生光明智慧之，
安住方式无疑了知。
彼时安住之口诀，
不作作意，自然安住，
不散乱，延续正念。
然若生起分别念，寻伺，
或有禅修之明与不明，
或有种种概念之动摇，
不失自性，自然安住，
舍弃分别念之肯定与否定。
彼时，若如空荡荡之，
向外专注目标之状，
则于专注者心之内，
观修者如呆子一般，
观彼，不作作意，自然安住。
莫作有相之心之执取，
于彼心之自然状态，不可言说，
平等安住。

【English Translation】
Now, various images of emptiness appear,
All of this is inseparable from the essence of Dharmadhatu,
However, chasing after these appearances, accompanied by various concepts,
It is difficult to directly realize the reality that is without obscuration and unchanging.
Therefore, not being deceived by appearances, not being tainted by clinging,
When whatever appears is left without affirmation or negation,
The subject and object, all external appearances and attachments,
Are not obstructed, not bound, free from all benefit and harm,
The all-pervading awareness Dharmadhatu, without bias,
The essence is primordial purity, without object or support,
The nature is spontaneously accomplished, clear and lucid, without turbidity,
The wisdom is all-encompassing, completing all the dharmas of Samsara and Nirvana.
In the primordial pure sky, the darkness of Alaya is cut off,
The spontaneously accomplished light, liberated from the bondage of grasper and grasped.
All-pervading Samsara and Nirvana, the effortless treasure of compassion.
Emaho! Realizing Buddhahood is the meaning of essence,
Relying on the Guru's oral instructions, whatever is seen is used as the path.
Without practice, abide at the edge of awareness, without effort.
At that time, all realms are like stars in the ocean,
The six consciousnesses are like mirages in the sky,
Whatever arises can be used as an ornament free from benefit or harm.
In the state of awareness, enjoy without differentiation.
The ego and the clinging of the mind dissolve into Dharmadhatu,
The boundary between Samsara and Nirvana is severed in Dharmata,
All appearances and existence are perfected in the state of awareness,
Faults and obscurations are completely exhausted from the beginning,
Merits are spontaneously perfected, it is the essence Bodhicitta.
All appearances and existence are gathered into the original state of great bliss,
Pervading the sky, the innate Vajra body of mind.
Samantabhadra and Manjushri, this is it.
On the 25th day of the 11th month of the Earth Ox year.
Mangalam!
The Practice Method of the Vajra Meaning of Original Awareness. The Quintessential Bell.
The Practice Method of the Vajra Meaning of the Luminous Original Mind, Condensed Essence
Homage to the Guru!
The Vajra of the Original Mind,
Homage to Manjushri, the Wisdom Warrior!
For those who wish to practice the meaning of mind,
When the mind is originally unborn,
At the moment of direct decision,
The self-arisen luminous wisdom,
The way of abiding is known without doubt.
At that time, the oral instruction of abiding,
Without fabrication, naturally abide,
Without distraction, continue mindfulness.
However, if discursive thoughts arise, investigation,
Or there is clarity and non-clarity in meditation,
Or there is the movement of various concepts,
Without losing self-nature, naturally abide,
Abandon affirmation and negation of discursive thoughts.
At that time, if it is like emptiness,
Like focusing on an external target,
Then within the heart of the focuser,
The meditator is like a fool,
Observe that, without fabrication, naturally abide.
Do not grasp the mind with characteristics,
In the natural state of that mind, unspeakable,
Abide equally.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྐྱངས། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པའམ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །རང་བབ་ལྷོད་ཆགས་དལ་བར་བྱ། །ནང་དུ་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །མཐར་འཛིན་ཀུན་རྟོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་བྱ་བར། །སྒོམ་བྱེད་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །མ་བཅོས་རང་བབ་འཇོག་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མྱུར་དུ་འཛུད། །
27-4-48a
རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་འཆར། །ཉམས་མྱོང་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གོམས་ནས་འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ན། །ཕྱི་ནང་གཏད་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁར་འཕྱོ། །འདི་ལྟར་མཛོད་དང་ཕྱི་རབས་རྣམས། །སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །འདི་བརྗོད་དགེ་བའི་འགྲོ་ཀུན་གྱས། །གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༤ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ངྷཱི་མིང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འདི་སྒོམ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
万法无余皆普贤净土
སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་བར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པ་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་
27-4-48b
པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་

【现代汉语翻译】
专注至关重要。如此持续不断地修持，不要散乱。因为气和心是合一的。身体的要诀在于七支坐法，或者结跏趺坐，身体正直。自然放松，缓慢进行。内心专注于心，从而直接证悟心的本性。将业气收摄于中脉之中。最终，执着和妄念自然消解。虽然法性内外没有差别，但为了掌控气和心。不要像观修者和所观修一样，陷入禅定。而是专注于观修的心，安住于不造作的自然状态。用这种方法，止的修习就变得容易，气和心也能迅速进入中脉。
自生光明自然显现。这是经验要诀的教导。一旦习惯了被绳索束缚的心，在原始状态中解脱，内外执着就没有差别。光明在原始的虚空中飘荡。如此修持，后世之人也能迅速生起禅修的功德。愿所有念诵此文的众生，都能证得原始的究竟状态！于胜生铁猪年十一月二十四日，由蒋悲多杰（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།，Jampe Dorje）的加持下，名为谛（ངྷཱི།，Dhi）者善加传播。愿三时吉祥！这是非常重要的禅修要诀。
万法无余皆普贤净土。一切显现和存在皆是普贤王如来的净土。本来就是圆满正觉的文殊师利（འཇམ་པའི་དཔལ།，Jampel），除了自性之外没有其他的法，在平等性中无二顶礼。将平凡的觉知安住于无造作的状态。这种明觉的连续不断，无需通过修习来寻找新的明。这种清晰的觉性就是自性的展现。明性的本质，无论内外，都如虚空般无有边际和中心。仅仅是明，就自然安住于空性之中。不要用分别念来欺骗自己。自心的明觉，在自己的体验中，体验到明觉的本性是无生的空性。明空无别，不可言说，是平等性。无法由他人指示，只能自己证悟。当检验和造作的分别念停止，安住于本然状态时，原始本觉的自性就会显现。疑惑之网将会彻底断除。虽然本来就是如此，但从无始以来，由于习惯于生起分别念的杂染，即使安住也无法确定，即使观察也难以见到本然状态。因此，首先为了平息分别念的波涛，就像观察未被扰动而清澈的水一样，以此比喻来安住自心。

【English Translation】
Focus is crucial. Practice continuously in this way, without distraction. Because prana (རླུང།, wind, energy) and mind are one. The key to the body is the seven-point posture, or sitting in the lotus position, keeping the body straight. Relax naturally and slowly. Focus the mind inward on the mind, thereby directly realizing the nature of mind. Gather the karma prana into the central channel. Ultimately, clinging and delusion naturally dissolve. Although there is no difference between the nature of reality (ཆོས་ཉིད།, chos nyid) internally and externally, it is for the sake of controlling prana and mind. Do not fall into samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, ting nge 'dzin, concentration) like a meditator and the object of meditation. Instead, focus on the mind that is meditating, and rest in an unfabricated, natural state. With this method, the practice of shamatha (ཞི་གནས།, zhi gnas, calm abiding) becomes easy, and prana and mind quickly enter the central channel.
Self-arisen luminosity naturally arises. This is the instruction of experiential key points. Once the mind, which has become accustomed to being bound by ropes, is liberated in its original state, there is no difference between internal and external clinging. Luminosity floats in the original sky. By practicing in this way, future generations will quickly generate the merits of meditation. May all beings who recite this text attain the ultimate state of originality! On the 24th day of the 11th month of the Iron Pig year of Rabjung, Dhi (ངྷཱི།), under the blessing of Jampel Dorje (འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།), propagated it well. May the three times be auspicious! This is a very important key point of meditation.
All phenomena without exception are the pure land of Samantabhadra. All appearances and existence are the pure land of Samantabhadra. Jampel (འཇམ་པའི་དཔལ།, Jampel), who is originally perfectly enlightened, has no other dharma (ཆོས།, chos) apart from his own nature, and I prostrate in equality and non-duality. Let ordinary awareness rest without fabrication. This continuous clarity and awareness does not need to be sought anew through practice. This clear awareness is the manifestation of one's own nature. The essence of clarity, whether internal or external, is like space, without beginning or end. The mere clarity naturally abides in emptiness. Do not deceive yourself with conceptual thoughts. The clarity of one's own mind, in one's own experience, experiences the nature of clarity as unborn emptiness. Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible, and equal. It cannot be shown by others, but only realized by oneself. When the discriminating mind that examines and fabricates ceases, and one rests in the natural state, the original face of primordial awareness will appear. The net of doubt will be completely cut. Although it has always been like this, from beginningless time, due to the habit of arising conceptual impurities, even if one rests, one cannot be certain, and even if one examines, it is difficult to see the natural state. Therefore, first, in order to calm the waves of conceptual thought, like observing undisturbed and clear water, use this analogy to rest one's own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་སྟོང་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།
俱生大乐
ཨེ་མ་ཧོ། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྤྲོས་
27-4-49a
ཀུན་ཉེར་ཞི་འཇམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རོལ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། ༡ །གཉུག་མའི་གཤིས་འདི་བཟོ་བཅོས་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རོ་གཅིག་ལ། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་གཟོད་ནས་དག ༢ །མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤངས། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་བློ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། ༣ །ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་མདངས་རང་ཤར་བ། །མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བཞག་ན་འདི་ག་རང་། །རང་སེམས་དྭངས་སུ་ཆུག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ༤ །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མར་ཟད། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆད་པ་མི་གདའ་བས། །གནད་མེད་ཙབ་ཙུབ་ཅན་ཚོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། ༥ །རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཐིམ་འགྱུར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་གི་ངང་ཉིད་དུ། །འཇིག་པའི་དབྱིངས་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས། ༦ །འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་འདི་ག་རང་། །ལྡོག་མེད་ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་འགྲོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་བའི་རླབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ལ། །ལྡོག་པའི་ས་གཅིག་
27-4-49b
ཡོང་ཡེ་ཡོད་མ་ཡིན། ༧ །མ་བཅོས་དྲན་པའི་རྒྱུན་འདི་ཆུ་བོ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་མུ་མཐུད་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བས་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཀུན། ༨ །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་རྗེས་མེད་སང་སེང་བོ། །ཕན་གནོད་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པའི་བདེ་ཆེན་གཏེར། །རང་ལས་རང་གིས་རྙེད་པར་བྱོས་ཤིག་ཨང་། ༩ །སྡུག་བཙིར་སྒོམ་པ་སྙིང་རླུང་ལངས་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་མཁའ་ལ་ཚོན་རིས་འབྲི། །ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་མགོ་བསྐོར་བའི་ཆོས། །ཤེས་ནས་ཡུག་གཅིག་སྤོངས་ལ་བློ་བདེར་མཛོད། ༡ །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་འདི་ན། །རླུང་གསེབ་མར་མེ

【现代汉语翻译】
放松的智者啊！
掌握诀窍并熟练运用至关重要。
不做作的安住，即是无为本性的真谛。
若能自然显现，那便是最大的圆满。
轮回与涅槃，仅此一法便能决断。
简易而意义深远，直达乘之顶峰。
当不可言说的觉性显现之时，
对显现的执着、对空性的执着，都将消融于法界。
无论显现为何，皆安住于本初状态。
这便是大圆满瑜伽的精髓。
土牛年十一月八日，蒋扬钦哲仁波切随兴而书，吉祥圆满！
俱生大乐
唉玛吙！本初大乐的怙主啊！
本自周遍一切，永不改变。
从诸戏论寂灭的自性中，
具足无间断嬉戏的光辉而安住。1
此本初之性超越造作，
空明无执，广大无垠。
一切的一切，于此皆为一味，
远离生灭，故三时本自清净。2
远离边际与中心，故舍弃方位的局限。
远离二元对立，是无二平等的自性。
此乃三世诸佛意之所归，
甚深且超离思维的大圆满。3
无法以言语和思辨来诠释，
自性光明，自显本色。
若能不做作、不执着地安住，当下即是。
瑜伽士啊，请澄净自心！4
若无上师诀窍的精要，
修习之年、实修之年，皆成妄念的累积。
因未斩断妄念的束缚，
无有精要、喋喋不休之辈，可悲可叹！5
于自性无边本初的虚空中，
有质碍的虚空亦将融入其中，
无论有或无的自性中，
寂灭的法界安住于自心。6
无执地放松安住，当下即是。
不退转的定解将愈发清晰。
被法性真谛的波涛所牵引，
毫无退转的余地。7
此不造作的觉知之流，如流水般，
如灯焰般持续不断。
恒常保持，于广阔的觉性虚空中，
显现如幻影般的一切。8
虚幻不实、转瞬即逝、毫无痕迹。
以远离利害取舍的体验，
获得解脱妄念束缚的大乐宝藏。
从自身中，由自己来获取吧！9
压抑的禅修是引发心病的根源，
以思辨来描绘虚空。
一切皆是自我折磨、自欺欺人的行为。
明白之后，彻底放下，获得内心的平静！10
于此五浊恶世、烦恼粗重之时，
风中残烛……

【English Translation】
O, relaxed wise one!
Mastering the key points and practicing them diligently is crucial.
Uncontrived abiding is the essence of the unconditioned nature.
If it naturally manifests, that is the greatest perfection.
Samsara and Nirvana, this single method can resolve them.
Easy to do and profoundly meaningful, it leads to the summit of vehicles.
When the inexpressible awareness manifests,
The clinging to appearances and the clinging to emptiness will dissolve into the Dharmadhatu.
Whatever appears, remains in its original state.
This is the essence of Ati Yoga.
Written spontaneously by Jamyang Khyentse on the 8th day of the 11th month of the Earth-Ox year. May it be auspicious and bring blessings!
Coemergent Great Bliss
Emaho! O Protector of the Primordial Great Bliss!
You are inherently pervasive to all, without change.
From the very nature of the pacification of all elaborations,
You dwell in the glory of unceasing play. 1
This primordial nature transcends the realm of fabrication,
Empty and clear, without clinging, vast and boundless.
Everything, everything is of one taste in it,
Free from birth and death, thus the three times are primordially pure. 2
Free from beginning and end, it abandons the parts of directions.
Free from all dualities, it is the non-dual equality itself.
The Dharma that is comprehended in the hearts of the Buddhas of the three times,
Profound, beyond intellect, is the Great Perfection. 3
It cannot be expressed by words or intellectual analysis,
Self-arisen luminosity, self-radiant, self-manifesting.
If you rest without fabrication or clinging, this is it itself.
Yogi, purify your own mind! 4
If you do not have the essential points of the Guru's instructions,
Years of meditation and practice will only add to conceptual thoughts.
Since the bonds of conceptual thought are not severed,
Those who are without essence and chatter on, how pitiful! 5
In the primordial sky of self-nature, free from extremes,
Even the empty space of matter dissolves into it,
In the very nature of whatever is existent or non-existent,
The realm of dissolution abides in one's own mind. 6
Rest loosely without clinging, and this is it itself.
Unwavering certainty will become clearer and clearer.
Drawn by the waves of the truth of Dharma,
There is no place for turning back. 7
This uncontrived stream of mindfulness is like a river,
Continuing like the tip of a flame.
By maintaining it constantly, in the vastness of great awareness,
All the mirages of appearances are. 8
Illusory, fleeting, without trace, clear and empty.
With the experience of being free from benefit and harm, acceptance and rejection,
The treasure of great bliss that loosens the bonds of conceptual thought.
Obtain it from yourself, by yourself! 9
Oppressive meditation is the cause of heart disease,
Drawing colors in the sky with intellectual analysis.
Everything is self-torment, a way of deceiving oneself.
Knowing this, abandon it all at once and be at ease! 10
In this degenerate age of coarse afflictions,
A butter lamp in the wind...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་གཞན། །བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འབྱོངས་དཀའ་བས། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ༡༡ །སྣང་བ་ཁོང་ནས་སད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ཚེར་མའི་ཚང་ཚིང་མུ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །ཡུག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ལ། །བསྲེགས་ནས་སུས་ཀྱང་བརྗི་བ་མེད་པའི་སྟོབས། ༡༢ །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་ཟུངས་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛོད། ༡༣ །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨ལའོ།། ༈ །།
识
རིག་པ་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་
27-4-50a
གནས་པ་དྲན་ཚེ་དེ་ག་རང་། །རང་རྩལ་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དངོས། །ལས་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི། །སེམས་ཉིད་བབ་དེ་དྲན་དང་མ་དྲན་ཡོད། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་མེད། །འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡེ་ནས་ནི། །དྲན་དང་མ་དྲན་འཁྲུལ་གྲོལ་ས་ལས་འདས། །གཞི་དབྱིངས་ཕན་གནོད་བྲལ་ལ་ཆེད་རྩོལ་མེད། །རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ཕན་གནོད་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ལས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་མཛོད་ལ། །བྱར་མེད་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག་པའི་ལམ། །ཁོ་ནས་དུས་ཀུན་འདའ་བར་གྱུར་པ་ན། །རྟོག་པའི་མཚང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདོ་ཡང་ཡ་མི་ང་། །ཞེས་དགའ་བ་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ།། ༈ །།
识
རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་སྔིག་བདེ་སྡུག་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་གནས་ནས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རྣམས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ། །དེ་རྗེས་འབྲང་ན་རང་གིས་རང་བཅིངས་
27-4-50b
ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཨ་ཧོ། རིག་པའི་དབང་དུ་རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱོས་ལ། །རང་རྩལ་སེམས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་ཤིག །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལའོ།། ༈ །།
众姓之主金刚心
རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་ཆོད་ན་མཐར་ཐུག་དོན། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་གསལ་ས་ལེ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་སྟོང་སང་ངེ་། །བརྗོད་མེད་རང་གིས

【现代汉语翻译】
如同对治其他烦恼一样，即使生起（对上师的怀疑），也很难变得强大和熟练。上师的慈悲所生的自生智慧之光，从内心深处唤醒，使那世间的荆棘丛林，永无止境，刹那间被金刚利刃的火焰焚烧，具有无人能夺的力量。
以虚空金刚雄狮的姿态，善于掌握金刚藏的王位，对于那些有信心追求心要之义的人们，请让他们安住在原始的伟大王位上。
写于铁虎年二月八日。
识
觉性本初以来，不随三时迁变，当忆起其自性安住之时，即是当下。若随逐自力所生的念头之流，则会迷失于虚妄之中。初学者需要依赖念头，心性有时忆起，有时不忆起。而实相的本性，则无所谓忆起或不忆起。不变、无为的觉性，本初以来，超越了忆与不忆、迷与解脱的界限。基界远离利害，无需刻意造作。觉性的念头，无论生起何者，皆是空性之显现，如空中彩虹般，无有实义，无有损益。如是了知而安住，即是瑜伽之路。若随逐念头，则会产生利害之想。然此显现，皆是自心念头所生的自欺，应断除此无有之根。于无为之性中，安住于无执之境。唯有如此度过一切时，念头的瑕疵便会消解，解脱于无念法身之中。即使业与烦恼炽盛，亦无所畏惧。
此为喜悦月一日二十五日，因忆念仁波切而作。
识
觉性不迁变，如虚空般，善恶苦乐，皆无损益。安住于此，念头的波涛，不作扬弃，自然平息，即是瑜伽之路。念头的生起，如空中彩虹般虚幻不实，却能迷惑无知的孩童。若随逐于它，则会自缚于其中，使轮回的幻相永无止息。
啊！让觉性主宰念头，让自生的心之幻象消融于法界之中。当心性占据原始的王位时，成佛之事，便不离当下。
关键之语，写于水龙年一月二十五日。
众姓之主金刚心
于遍一切种姓之主，心之金刚，以无别证悟自性的手印顶礼。轮回涅槃一切诸法，皆是心之幻化，若能于基界断除其根，即是究竟之义。忆念与觉性，无碍显现之处，清晰明了，本体离于执著，空明澄澈，不可言说，唯有自证。

【English Translation】
Just as with other afflictions, even if doubt towards the Lama arises, it is difficult to become strong and proficient. The self-born wisdom light of the Lama's compassion, awakened from deep within, burns away the endless thicket of worldly thorns in an instant with the flame of a sharp vajra, possessing a power that no one can take away.
With the posture of a sky vajra lion, skillfully grasp the throne of the vajra essence. For those fortunate ones who aspire to the meaning of the essence, please establish them in the great primordial throne.
Written on the 8th day of the 2nd month of the Iron Tiger year.
Awareness
Awareness, from the very beginning, is unchanging through the three times. When you remember its naturally abiding state, that is it. If you follow the flow of self-arising thoughts, you will be deluded by what is unreal. For a beginner, the mind depends on thoughts. Sometimes the nature of mind is remembered, and sometimes it is not. But in the nature of reality, there is no remembering or not remembering. The unchanging, unconditioned state is, from the beginning, beyond the realms of remembering and not remembering, delusion and liberation. The ground essence is free from benefit and harm, and there is no need for deliberate effort. Whatever thoughts arise from awareness are empty forms, like a mirage in the sky, free from benefit and harm. If you remain knowingly in this way, it is the path of yoga. If you follow thoughts, the appearance of benefit and harm arises. But even this appearance is just self-deception arising from your own thoughts. Cut through the root of this nothingness. On the path of resting without grasping in the uncreated nature, if you spend all your time in this way, the flaws of thought will dissolve, and you will be liberated into the Dharmakaya of non-thought. Even if karma and afflictions intensify, there is no fear.
This was written on the 25th day of the 1st month of the Joyful Month, due to remembering Rinpoche.
Awareness
Awareness is unchanging, like the sky. Virtue and sin, happiness and suffering, are all without benefit or harm. Remaining in that state, the waves of thoughts dissolve without acceptance or rejection, and that is the path of yoga. The arising of thoughts is like a mirage in the sky, unreal, yet it deceives childish beings. If you follow it, you bind yourself, and the wheel of illusory existence never ceases.
Aho! Let awareness control thoughts, and let the false cave of your own mind dissolve into the expanse. When the nature of mind takes the primordial throne, there is no other activity than becoming a Buddha.
The third key word, written on the 25th day of the 1st month of the Water Dragon year.
Lord of All Families, Vajra Mind
To the Vajra of Mind, the Lord pervading all lineages, I bow with the hand gesture of recognizing one's own nature, indivisible. All phenomena of samsara and nirvana are the magical display of mind. If the root is severed in the ground essence, that is the ultimate meaning. The clarity in which various memories and awarenesses are unceasingly manifest, its essence is free from conceptualization, empty and clear, inexpressible, self-realized.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིག་པ་རྗེན་ནེ་བ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པས་ལྷན་ནེ་བ། །འདི་ག་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བསྐྱང་བའི་ཚེ། །དྲན་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་ཧྲིག་གེ་པ་ཡི་ངང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་རེ་ཝ་ལེ་བ། །གཡོ་རླུང་འཆིང་བས་ཟིམ་མེ་ཡོལ་མེ་བ། །དམིགས་གཏད་མེད་པ་ཧ་རེ་ཐ་ལེ་བ། །དེ་ངང་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ཕྱི་ནང་སྣང་གྲགས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་འདྲ་སྟོང་གཟུགས་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ། །ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཕུར་ཞིག་པས་བན་མ་བུན། །གར་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་འོལ་མ་འོལ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གནས་པས་གནས། །གཡོ་བའི་རླུང་གིས་
27-4-51a
དཀྲུགས་ནས་འཛིན་པའི་སེམས། །གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཀུན། །རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་གཏིབ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བྲི་གང་བྲལ། །འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དོན། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མཐོང་། །འདི་ནི་གཞི་ཡིད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །རོལ་པ་འགག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དྲྭ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་བྱེད་པ། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །ཨེ་མའོ། ཡེ་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སེམས་ཀྱི་གསང་ལས་ཚོལ་བ་མ་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ཐང་དུ་རྒྱུ། །འདི་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཡོད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཇུག་པར་ཡོང་མ་ནུས། །ད་ནི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །རྟོན་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཛེགས་པར་གྱིས། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཆེས་༡༧ལའོ།། ༈ །།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་
27-4-51b
ཀྱིས་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཅེས་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༣ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་བཞིན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཤར་བའོ།། ༈ །།
窍诀如意宝藏
གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུས་རྟག་འཁྱུད་སྲས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་པདྨ་སྐྱེས་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ། །སྙིང་དབུས་རིག་པའི་གསང་ནས་ལེགས་འད

【现代汉语翻译】
觉性赤裸，安住于无造作的本初状态，浑然一体。
不忘失当下，以正念守护，觉知持续不断，保持警觉。
显现与心识无别，如水乳交融，念头的波动平息，逐渐消散。
不执着于任何目标，放松、放松，安住于平等舍中。
当习惯成自然时，外在与内在的显现和声音，都如幻如梦，空性显现。
执着和贪恋消散，不再有束缚，无所依恋，无所执着。
自然生起，自然解脱，大乐持续不断，如鸟飞于空，瑜伽士安住于此。
被动摇的风所扰，生起执着的念头，独一的幻化，三界的一切显现。
当虚假的显现融入法界时，心识的本性，无生无灭，无所住，无所缘。
自生智慧，遍布一切，无增无减，不变的大平等，无勤任运。
法身（ཆོས་སྐུ།，Dharmakāya，法身，法性身）明点（ཐིག་ལེ།，bindu，宾度，明点）唯一，大圆满，通往解脱的道路，证得究竟的果位。
此乃根本上师（གཞི་ཡིད།）吉祥（དཔལ་ལྡན།）黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ，Heruka，黑汝嘎，饮血尊），遍布虚空的幻化网，一切诸部的本源。
是示现与收摄的唯一作者，无需造作，显现于一切时处。
无尽的游舞，空行母（མཁའ་འགྲོ།，Ḍākinī，瑜伽母，空行母）的无量网络，汇聚于大乐的法界中。
胜乐（བདེ་མཆོག，Samvara，胜乐金刚，胜乐）幻化，安乐的瑜伽，大乐永恒的法轮，恒常转动。
噫玛吙！（ཨེ་མའོ།，Emaho，稀有哉，奇哉），本初的秘密，大乐的意义，若不从自心深处寻找，却以密咒之道寻求，则只能在分别念的轮回中漂泊。
此处有不死甘露之海，然孩童心智者，无从进入，现在，依止持明传承的口诀，愿具信者能登上至高之位。
铁兔年十二月十七日。
安乐与痛苦，其自性平等，正法与非法，其本体皆空。
若不起分别念的波动，则一切如虚空般，无有利益与损害。
水龙年一月二十三日，于忆念转世仁波切之际，心中自然显现。
窍诀如意宝藏
名为'窍诀如意宝藏'：
原始清净（ཀ་དག，kadag，俱生，原始清净）本净（ཟང་ཐལ།，zangthal，朗脱，本净）法界（དབྱིངས་ཀྱི，yingkyi，英吉，法界）之母，与任运（ལྷུན་གྲུབ，lhun grub，任运，自然）觉性（རིག་པའི，rigpa'i，热巴，觉性）之子，恒常拥抱所生之子。
至极无垢，心之中央，智慧（ཡེ་ཤེས，yeshe，耶谢，智慧）之身，于文殊（འཇམ་དཔལ，Jampal，蒋华，文殊）莲花生（པདྨ་སྐྱེས，Padmasambhava，贝玛炯内，莲花生）前，恭敬顶礼。
诸佛之王（རྒྱལ་མཆོག，Gyalchok，嘉确，胜王）导师（སྟོན་པ，tonpa，丹巴，导师）所开示之道，无余圆满智慧之雪域（གངས་ཅན，Gangchen，岗坚，雪域）之海。
从心之中央，觉性之密处，善加引导。

【English Translation】
The nature of awareness is naked. Abiding naturally, uncorrected, it is spontaneous.
Not forgetting this, guarding it with mindfulness, the continuity of awareness is alert.
Appearance and mind are inseparable, like milk and water. The movement of thoughts subsides, gradually dissolving.
Without clinging to any object, relax, relax, and rest in equanimity.
When habituated, all appearances and sounds, both outer and inner, are like illusions and dreams, empty forms.
Attachment and clinging dissolve, there are no more bonds. Without clinging, without grasping.
Naturally arising, naturally liberated, great bliss is continuous. Like a bird in the sky, the yogi abides.
Disturbed by the moving winds, grasping thoughts arise. The sole manifestation, all appearances of the three realms.
When false appearances dissolve into the expanse, the nature of mind is without birth or death, without abiding, without object.
Self-born wisdom, pervading all, without increase or decrease, the unchanging great equanimity, effortless accomplishment.
The Dharmakāya (ཆོས་སྐུ།) bindu (ཐིག་ལེ།) is the sole perfection, the great completion. Seeing the path to liberation, the ultimate fruition.
This is the root guru (གཞི་ཡིད།), the glorious (དཔལ་ལྡན།) Heruka (ཧེ་རུ་ཀ), the net of illusion pervading space, the source of all families.
It is the sole actor of manifestation and dissolution, appearing in all times and places without effort.
The endless play, the vast network of Ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ།), gathers in the expanse of great bliss.
The bliss of Samvara (བདེ་མཆོག), the yoga of bliss, the wheel of eternal great bliss, constantly turns.
Emaho! (ཨེ་མའོ།) The original secret, the meaning of great bliss, if not sought from the depths of one's own mind, but sought through the path of secret mantra, one will only wander in the suffering of conceptual samsara.
Here is the ocean of immortal nectar, but those with childish minds cannot enter. Now, relying on the instructions of the Vidyadhara lineage, may those with faith ascend to the highest state.
Iron Rabbit Year, 12th month, 17th day.
Happiness and suffering are equal in their nature, Dharma and non-Dharma are empty in their essence.
If the movement of conceptual thought does not arise, then all is like space, without benefit or harm.
Water Dragon Year, 1st month, 23rd day, spontaneously arose in the mind while remembering the Tulku Rinpoche.
The Quintessence Wish-Fulfilling Jewel
Called 'The Quintessence Wish-Fulfilling Jewel':
The ever-embracing son of spontaneous (ལྷུན་གྲུབ) awareness (རིག་པའི) and the primordial purity (ཀ་དག) original purity (ཟང་ཐལ) expanse (དབྱིངས་ཀྱི) mother.
Utterly stainless, in the heart's center, the wisdom (ཡེ་ཤེས) body, to Manjushri (འཇམ་དཔལ) and Padmasambhava (པདྨ་སྐྱེས), I bow with reverence.
The path shown by the supreme king (རྒྱལ་མཆོག) teacher (སྟོན་པ), the complete wisdom ocean of the snowy land (གངས་ཅན).
From the heart's center, the secret of awareness, may it be well guided.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་གདམས། །སྣང་འདིའི་རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྣང་དེ་ཡོད་པར་བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་སྤངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ལས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་དེ་མི་སྟོང་དངོས་པོར་གྱུར་མིན་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འདི། །སྟོང་དེ་ཉིད་ན་སྟོང་པའི་དགག་བྱ་སུ། །སྟོང་པ་དེ་འདི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟའི་གཤིས་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་
27-4-52a
ཡོངས་འདས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་རང་ཞིག་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །འཁོར་དང་འདས་པའི་ཞེན་རྟོག་གདོད་ནས་དག །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནམ་ཞིག་ཏུ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ན། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད། །དེར་ནི་རྩོལ་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དག་ནས། །རྩོལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་འབྲས། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་སླད། །སེམས་ཀྱི་རྦུན་སེལ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འབད་དེ་སྙིང་ལ་བཅང་། །ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་མའི་དཔེར་ནི་མཚུངས་ཤེས་ནས། །ཉེ་བར་གོམས་པའི་དངོས་རྟོགས་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་ཉིད་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མཐོང་ན། །དངོས་མཚན་སྟོང་པར་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་སྣང་ཞེས་ཐ་དད་དུ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྟོབས་མེད་ཉིད་བྱས་ནས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདེང་གྱུར་ཚེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །
27-4-52b
བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་བརྙན་སྤངས་ནས། །མྱོང་སྟོབས་དངོས་བཟུང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །སེལ་བའི་གཉེན་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཐབས་མཆོག་ཅི་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟུང་། །དེས་ནི་འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལ། །ལུས་ངན་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གནས་རིག་ཁམས་ཁྱུང་། །དོགས་མེད་བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འཕྱོ་བ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས་པར་

【现代汉语翻译】
将这无与伦比的心之宝藏传授于你。
若未证悟此显现之自性，
有智慧者又怎会认为此显现真实存在？
舍弃证悟自性，为了追求空性，
除此以外，别无他处可寻空性。
此空性非空，亦非化为实物，
然空性之自性，从未动摇。
这万象如幻的嬉戏，
在此空性之中，又有谁能否定空性？
此空性即是此显现，此显现即是空性，
若非总有如此不混杂的区分，
存在与不存在，这些普遍安立之法，
在无垢之实相中，完全止息。
如是之本性，超越了
存在与不存在这二者之范畴，
因其无别，即是真如。
执着于此，思虑之心即是歧途。
唯有舍弃二元对立之智慧，
方能自灭执着于有与无之边见，
在平等扩展轮回与寂灭之本净虚空中，
对轮涅的执着与思虑，本初即已清净。
此乃方便与智慧结合之道，
何时能从所依之因缘聚合中，
得见安住于心之智慧？
方便与智慧自然结合，不离不合。
于此，一切有为造作之错谬皆得清净，
于无为之真如中，自然安住。
此乃圆满一切胜者教法之路，
是为无二阿底瑜伽（Ati Yoga，梵文：Atiyoga，梵文罗马拟音：Atiyoga，汉语字面意思：极瑜伽）。
为得超离心识之智慧，
以无垢之智慧，遣除心之昏暗，
此如意宝，能照亮解脱之路，
应勤奋闻思修，铭记于心。
了知诸法皆如幻化，
次第修习，亲近实证，
若能平等看待幻象等一切现象，
便能证悟万法皆空之真如。
彼时，对于空与显现之分别，
执着之垢染，自然消减。
若能确信无别之真如，
阿底瑜伽之续部真义，便会显现于心。
或者，以殊胜近道，心之秘诀，
通过观察，隐藏了法之真如。
通过分析，舍弃了在纸上描绘的影像，
以体验之力，将实证之精华，化为心中的甘露。
此外，对于遮蔽法界之黑暗，
以遣除障碍之殊胜对治法，显现之妙道，
以及点燃智慧火焰之助伴，
应根据自身根器，选择相应的殊胜方便。
如此，在轮回之险峻悬崖边，
如困于恶劣蛋壳中的雏鸟，觉性自性如鹏鸟（Garuda，梵文：गरुड，梵文罗马拟音：garuḍa，汉语字面意思：金翅鸟），
以无惧自在之姿态翱翔，
圆满了方便与智慧之双翼。

【English Translation】
I impart to you this extraordinary treasure of the heart.
If the nature of this appearance is not realized,
Who with intelligence would conceive of that appearance as existing?
Having abandoned the realization of nature, for the sake of emptiness,
There is no other emptiness to be found apart from this.
That emptiness is not empty, nor does it become a thing,
Yet the nature of emptiness remains unwavering.
This play of the net of various illusions,
In that very emptiness, who is there to negate emptiness?
This emptiness is this appearance, and this appearance is emptiness,
If there were not always such an unmixed distinction,
The phenomena that are universally labeled as existing and non-existing,
Are completely exhausted in the stainless reality.
Such is the nature that is completely beyond
The division of the two terms of existence and non-existence,
Because it is indivisible, it is thusness.
Clinging to that, the path of conceptual mind,
Is only that wisdom that abandons dualistic phenomena.
When the clinging to the extremes of existence and non-existence self-destructs,
The primordial space in which samsara and nirvana are equalized,
The clinging and conceptualization of samsara and transcendence are primordially pure.
That itself is the path of the union of skillful means and wisdom.
When will you ever see from the very accumulation of dependent causes,
That wisdom abiding in the heart?
Skillful means and wisdom are spontaneously united, without separation or union.
There, all contrived delusions are purified,
In the un contrived thusness, one naturally abides.
This is the result of perfecting all the paths of the Victorious Ones' teachings,
It is widely known as non-dual Ati Yoga (Ati Yoga, Devanagari: Atiyoga, Romanized Sanskrit: Atiyoga, Literal Chinese meaning: Supreme Yoga).
In order to attain that wisdom that transcends the mind,
With stainless wisdom, dispel the darkness of the mind,
This wish-fulfilling jewel that illuminates the path of liberation,
Diligently listen, contemplate, and meditate, and hold it in your heart.
Knowing that all phenomena are like illusions,
Gradually train in the direct realization of familiarization,
If you see illusions and so forth as equal,
You will see the thusness in which the characteristics of things are exhausted into emptiness.
At that time, the impurity of clinging
To the difference between emptiness and appearance is weakened,
When you become confident in the indivisible thusness,
The meaning of the Ati Yoga tantra will arise in your mind.
Or else, the secret of the mind, the supreme path of closeness,
Through investigation, the thusness of phenomena is hidden.
Through analysis, abandon the image drawn on paper,
With the power of experience, take the essence of realization as nectar in your heart.
Furthermore, for the darkness that obscures the realm of phenomena,
The supreme antidote that dispels obstacles, the excellent path of appearance,
And the companion that ignites the power of the fire of wisdom,
Take whatever supreme means are appropriate to your experience.
Thus, on the precipice of the great fear of samsara,
Like a Garuḍa (Garuda, Devanagari: गरुड, Romanized Sanskrit: garuḍa, Literal Chinese meaning: Garuda) of awareness dwelling in the shell of a bad body,
Soar with a fearless and relaxed manner,
Perfecting the six wings of skillful means and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པའི་གདམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅངས་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དོན་རབ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཅེས་རྒུའི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་གསང་ཅུང་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ནི་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
业果报
ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐེག
27-4-53a
མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་མིན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །བསལ་བཞག་མེད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་བསྒོམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མ་ཆགས་རོལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ལུག་རྒྱུད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦོར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །རིགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་དོན་དང་མཚུངས་པར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྡོལ་བ་ཨྠྀི།། ༈ །།
等加行要.安息原始妙音
སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེ་སང་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །
27-4-53b
འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས

【现代汉语翻译】
转变啊！以那方式传授的意义，是原始的智慧。
因为具备那专注的传授，所以，智慧如手持之物般运用。
因此，那言说具有最殊胜的意义。
因此，那功德毫无瑕疵。
愿那恒常遍布的智慧之光，触及所有慈爱母亲们的心。
愿她们得见自生胜者的美好容颜！
如是，凭借多闻生起的威力，将自己稍微领悟到的秘密要点，略作记录。此乃班德·罗哲·哲美（བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་）所为，吉祥圆满！
业果报
业的成熟果报不可避免。
务必修习出离心和菩提心。
自性任运成就的金刚坛城广大。
修习最胜光明大圆满。
常时无生之法即是如来。
除此之外，没有其他的专注对境。
没有扬弃和安立，是无为自在的本性。
修习自生智慧文殊师利之锐利。
显空如幻化之网，是身金刚。
明空无执的游舞，是语金刚。
觉空通透的血脉，是意金刚。
从本初无别的金刚坛城中，轮回和涅槃的一切诸法，不逝去，不趋逝，不会变为逝去。
燃起忆念的大火，永不间断。
六境的薪柴必定会被焚烧。
远离尘垢，极其清净的胜者之心。
刹那间于法身王位登基。
依仗这殊胜的胜者之道的人们，是种姓高贵的文殊师利心间诞生的儿子。
此乃宗喀巴大师（ཙོང་ཁ་པ་）从文殊菩萨（འཇམ་པའི་དབྱངས་）处获得的，与大圆满本来清净之义无别，于心髓中涌现的文字。阿底！吉祥！
等加行要.安息原始妙音
结合圆满之要诀，安息于原始妙音之中。
那摩 咕噜 班杂 达ra 雅 (ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།，namo guru vajradharaya，皈命上师金刚持)。
从原始金刚身中，显现世间一切稳固与变动之物，不逝去，不趋逝，虽无有动摇，却因业风扰动之妄念，轮回幻相永不停止。为了将此回归于本初之基，达到道之究竟——大手印，应修习金刚瑜伽。以不动的身、语、意三者，注视虚空之中央。收摄与对境相融之心，这是中脉融入十气之征兆，如烟等显现。这是各自收摄的瑜伽。于空色之中专注，了知自显为空性之色。安住于稳固的觉察与分别念，以及喜乐之心中。

【English Translation】
Transformation! The meaning of that way of instruction is primordial wisdom.
Because it possesses that focused instruction, wisdom is wielded as if held in hand.
Therefore, that expression has the most excellent meaning.
Therefore, that merit is without blemish.
May that ever-pervading light of wisdom touch the hearts of all loving mothers.
May they behold the beautiful face of the self-born Victorious One!
Thus, by the power arising from much learning, these secret key points, slightly realized by myself, are briefly recorded. This was done by Bande Lodrö Drime, may it be auspicious!
The Result of Karma
The ripening of karma is unavoidable.
Be sure to cultivate renunciation and the mind of enlightenment.
The spontaneously accomplished Vajra Mandala is vast.
Meditate on the supreme, clear light of Dzogchen.
The ever-unborn Dharma is thus the Tathagata.
Other than that, there is no other object of focus.
Without rejection or establishment, it is the nature of unconditioned freedom.
Meditate on the sharp wisdom of self-arisen Jampal.
Appearance and emptiness, the net of illusion, is the Body Vajra.
Clarity and emptiness, unattached play, is the Speech Vajra.
Awareness and emptiness, transparent lineage, is the Mind Vajra.
From the Vajra Mandala, primordially inseparable, all phenomena of samsara and nirvana, do not pass away, do not go to pass away, and will not become passing away.
Stoke the great fire of mindfulness, without interruption.
The firewood of the six objects will surely be consumed.
The Victorious One's mind, free from dust, utterly immaculate.
In an instant, enthroned on the kingdom of the Dharmakaya.
Those who rely on this supreme path of the Victorious Ones, are the sons born from the heart of the noble lineage Jampal.
This, from Jampal to Jetsun Tsongkhapa, is the meaning of Kadag Dzogchen, inseparable, bursting forth as the essence of the heart. Ati! May it be auspicious!
Essential Instructions for the Completion Stage: Resting in the Primordial Melodious Sound
Resting in the essential instructions of union and completion, in the primordial melodious sound.
Namo Guru Vajradharaya (ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།，namo guru vajradharaya，Homage to the Guru Vajradhara).
From the primordial Vajra Body itself, all stable and moving things of existence appear, not passing away, not going to pass away, though without shaking, yet due to the conceptual thoughts stirred by karmic winds, the illusory appearances of samsara never cease. In order to revert this to the original ground, to reach the ultimate of the path—Mahamudra, one should practice Vajra Yoga. With the immovable three aspects of body, speech, and mind, fix the gaze on the center of the sky. Gathering the mind that merges with the object, this is the sign of the ten winds entering the central channel, such as smoke appearing. This is the yoga of gathering individually. Focusing on the empty form, knowing the self-appearance as the form of emptiness. Abiding in stable awareness and discrimination, and in the joy and bliss of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱངས་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོང་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོགས་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་
27-4-54a
རྟགས་སྣང་ཚད་མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩ་ཡི་བཅུ་ཆ་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་ངང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགགས་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་འགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་
27-4-54b
ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བ

【现代汉语翻译】
五支行气法，成就殊胜禅定之支。
于自显空性之色上，心专注之瑜伽士，
为胜过动摇之风，以金刚念诵修习道，
于中脉之中，执持宝瓶气。
内观空性之色，随欲自在修习宝瓶气。
此乃命勤瑜伽。
由彼串习之力，命即融入不坏明点，
生起拙火之炽燃，由此融化顶轮之“హం (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马转写：haṃ，字面意思：హం)”，
无间断生起安乐之智慧。
提取融乐之所缘境，或有自然生起者。
明点次第降于宝珠顶端，以不漏之束缚力，
次第引生无变之安乐。
光明之相增益无量，
渐获掌控风与心之力。
此乃执持瑜伽，即执持安乐风心。
其后，依凭手印之缘，修习殊胜之融乐。
于上降体验四喜之终，于下稳固体验四喜。
由再三修习，安乐与风心愈发堪能。
此乃随念瑜伽。
如是随念至究竟，由此风心自在者，
于空色大印中，以俱生无漏大乐，
降伏并控制迁动之风息明点，
使其降入并安住于各脉轮之中。
最终于金刚宝珠顶端，缚结于不迁动之状态。
由此十二时分之风，一风永断于中脉之中。
脉之十分融入中脉，白红明点于彼稳固，
由此获得初地之定。
其后，剩余之风息明点，于再三融乐空色之中，
修习，十二迁动风之其余部分次第止息，
最终于顶髻宝珠顶端，十二分之最后止息。
二万一千六百之风，不再生起而断于中脉。
明点稳固，诸脉融入中脉，
体验无迁动之实义俱生。
此乃现见真谛之大乘持明菩萨。
其后，所有修道之路径，皆以内地迅速通达，
成就双运大乐智慧身，即真实义之佛陀。
如此具足瑜伽道者，
譬喻与实义之俱生，以方便令自现前，
获得无上不变之安乐，与一切种胜妙之空性，
即双运实义之俱生。
如是观修。

【English Translation】
The five branches of pranayama (life force control) practice, accomplish the branch of excellent samadhi (meditative absorption).
For the yogi who stabilizes the mind on the form of self-appearing emptiness,
In order to overcome the moving winds, one trains the path with Vajra recitation,
And holds the vase breath in the central channel.
Seeing the form of emptiness within, one should master the vase breath as desired.
This is the life-force exertion yoga.
Through the power of habituation to this, the life itself enters the indestructible bindu (essential drop),
Causing the blazing appearance of tummo (inner heat), and through that, melting the 'haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马转写：haṃ，字面意思：haṃ)' at the crown of the head,
The wisdom of bliss arises without interruption.
The object of focus for extracting bliss may arise spontaneously or be induced.
The bindu gradually descends to the tip of the jewel, and with the power of non-leaking retention,
Gradually draws down unchanging bliss.
The signs of clear light increase immeasurably,
And one gains increasing control over wind and mind.
This is the retention yoga, that is, retaining bliss, wind, and mind.
Then, relying on the condition of the mudra (hand gesture or symbolic posture), one accomplishes particularly excellent melting bliss.
At the end of experiencing the four joys of descending, one experiences the four joys of stabilizing below.
Through repeated practice, bliss and the workability of wind and mind become increasingly excellent.
This is the recollection yoga.
Thus, having perfected recollection, one who has gained control over wind and mind,
In the great mudra of empty form, with coemergent, non-leaking great bliss,
Subdues and controls the moving winds and bindus,
Causing them to descend and abide in the chakras (energy centers).
Finally, at the tip of the Vajra jewel, having bound them into an unmoving state,
Of the twelve junctures of time, one wind is permanently stopped in the central channel.
One-tenth of the channels dissolve into the central channel, and the white and red elements stabilize there,
Thus, one attains the first bhumi (ground) of samadhi.
Thereafter, the remaining winds and elements, in the state of repeated melting bliss and empty form,
Through practice, the other parts of the twelve moving winds gradually cease completely,
Finally, at the tip of the crest jewel, the last of the twelve parts ceases.
The twenty-one thousand six hundred winds no longer arise but cease in the central channel.
The elements stabilize, and all the channels dissolve into the central channel,
Experiencing the coemergence of the unmoving meaning.
This is the Mahayana (Great Vehicle) vidyadhara (knowledge holder) bodhisattva (enlightenment being) who directly sees the truth.
Thereafter, all the paths of meditation are quickly traversed through the inner earth,
Accomplishing the union, the great bliss wisdom body, that is, the Buddha of definitive meaning.
For such a yogi who possesses the path,
The coemergences of example and meaning are made manifest to oneself through skillful means,
Obtaining the supreme, unchanging bliss, and the emptiness that possesses all supreme aspects,
Which is the coemergence of the definitive meaning of union.
Thus, one contemplates.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབས་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་ཚད་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་སྡུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་སྒོ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་རྒྱུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་བའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་
27-4-55a
པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་གོལ་ས་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཤིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོན་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་བསླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་མིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་བས་འོད་གསལ་མངོན་
27-4-55b
དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །ཧ་ཧ།། ༈ །།
瑜伽成就道歌五句
རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོ་ཧ་ཚིག་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི། །དགོངས་པའི་དོན

【现代汉语翻译】
于显现（མངོན་སུམ་）前，
对于离一与多（གཅིག་དང་དུ་བྲལ་）等等，
又何须后验（རྗེས་དཔག་）之论证？
火若已然显现，
何须以烟（དུ་བ་）证其有？
若无传承口诀（བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་），
又乏经验（ཉམས་མྱོང་）之臆测者，
以秘密真言（གསང་སྔགས་）大乘之法，
于定解（གཏན་ལ་ཕེབས་）智慧（ཡེ་ཤེས་）之，
显现境（མངོན་སུམ་ཡུལ་）界毫无所知，
却言需要量论（དབུ་ཚད་）之论证。
收摄（སོར་སྡུད་）意念（ཡིད་བྱེད་）乃舍弃之门，
光明（འོད་གསལ་）引导（འདྲེན་པའི་）为殊胜，
然此因（དེ་རྒྱུ་）由谁亦未曾示，
谓以中观（དབུ་མ་）见地而修持等。
此宗之下乘（འོག་མའི་ཐེག་པ་）行者，
凡属观修（དམིགས་བསྒོམ་）生起次第（བསྐྱེད་རིམ་），
以串习（གོམས་པས་）引生圆满次第（རྫོགས་རིམ་），
虽名之为圆满次第，
然此道之圆满次第之，
体性（མཚན་ཉིད་）丝毫未至。
只见片面之谬误，
以及拼凑之种种造作，
莫说修持（ཉམས་སུ་ལེན་པ་），
听闻亦须掩耳。
此乃搅乱大乘之魔（བདུད་）之行径，
若对此生起惊异，
譬如已得佳肴，
反寻劣食（ཟས་ངན་），如是说。
蒙受诸佛（རྒྱལ་བ་）加持（བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་），
追随佛子（རྒྱལ་སྲས་）之，
具相（མཚན་ལྡན་）殊胜弟子们，
珍重铭记我之此言。
于一切有勤（རྩོལ་བཅས་）乘中，
无有比此更深者。
若能于此获得定解（ངེས་ཤེས་），
则于无勤（རྩོལ་མེད་）大圆满（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）之，
见地（དགོངས་པ་）之义生起定解。
自生（རང་བྱུང་）智慧（ཡེ་ཤེས་）之身（སྐུ་ཉིད་དུ），
终将圆满（མཐར་ཕྱིན་）无疑。
米庞（མི་ཕམ་པས་）所著。
为生起无分别（རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་）智慧（ཡེ་ཤེས་），虽有以智慧（ཤེས་རབ་）分析而生起空性（སྟོང་པར་）之理解之中观（དབུ་མའི་）论典等，然若生起各别自证（སོ་སོ་རང་རིག་）之无分别智慧，又何须分析？故于无分别中加入分别之杂染，乃魔之所为也。
虽有以有勤（རྩོལ་བས་）之微细脉（ཕྲ་ཐིག་）等修持而引生无勤（རྩོལ་མེད་）俱生（ལྷན་སྐྱེས་）者，然此处非彼，乃心性（སེམས་ཉིད་）自在于本位，断除分别之散乱，于法性（ཆོས་ཉིད་）中安住，故光明（འོད་གསལ་）得以显现。
故于此，以分别之念（དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་）为毒药，勿以魔业（བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་）扰乱之。
愿我以自力所伪装之法，
如以大毒药（དུག་སྨན་ཆེན་པོས་）消除毒素般！
哈哈！
瑜伽成就道歌五句
瑜伽士证悟之五句歌。
顶礼曼殊师利（ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ）。
饮用上师口诀（བླ་མའི་མན་ངག་）之甘露精华，
依止传承（བརྒྱུད་པའི་）甚深教诲（གདམས་པ་）之道，
心性（སེམས་ཉིད་）如国王般，不作伪饰，自然安住，
于见地（དགོངས་པའི་）之义

【English Translation】
Before the manifest (མངོན་སུམ་),
For the absence of one and many (གཅིག་དང་དུ་བྲལ་), etc.,
What need is there for subsequent inference (རྗེས་དཔག་) and analysis?
If fire is already manifest,
What is the use of proving its existence with smoke (དུ་བ་)?
Without the lineage instructions (བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་),
And lacking the experience (ཉམས་མྱོང་), the speculative thinkers,
With the great method of the secret mantra (གསང་སྔགས་) vehicle,
Of the definitive (གཏན་ལ་ཕེབས་) wisdom (ཡེ་ཤེས་),
Being unfamiliar with the manifest (མངོན་སུམ་) realm,
Say that logic (དབུ་ཚད་) and analysis are necessary.
Gathering in (སོར་སྡུད་) and abandoning mental activity (ཡིད་བྱེད་) is the door,
Guiding (འདྲེན་པའི་) luminosity (འོད་གསལ་) is supreme,
But this cause (དེ་རྒྱུ་) has not been shown by anyone,
Saying that one must meditate with the Madhyamaka (དབུ་མ་) view, etc.
Those of the lower vehicle of this system,
All that belongs to visualization (དམིགས་བསྒོམ་) and generation stage (བསྐྱེད་རིམ་),
Through familiarity (གོམས་པས་), to lead to the completion stage (རྫོགས་རིམ་),
Although named the completion stage,
The characteristic (མཚན་ཉིད་) of the completion stage of this path
Has not reached any aspect.
Seeing only one side leads to error,
And various fabricated thoughts that are pieced together,
Not to mention practicing them,
One must even cover one's ears when hearing them.
This is the side of the demon (བདུད་) that disturbs the Great Vehicle,
To be amazed by that
Is like finding excellent food
And then searching for bad food (ཟས་ངན་), it is said.
Those blessed by the Buddhas (རྒྱལ་བ་),
And following the Bodhisattvas (རྒྱལ་སྲས་),
The supreme disciples with the signs (མཚན་ལྡན་),
Hold this word of mine dear.
Among all vehicles with effort (རྩོལ་བཅས་),
There is nothing deeper than this.
If you gain certainty in this,
Then in the effortless (རྩོལ་མེད་) Great Perfection (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་),
Certainty will arise in the meaning of the view (དགོངས་པ་).
Into the body (སྐུ་ཉིད་དུ) of self-arisen (རང་བྱུང་) wisdom (ཡེ་ཤེས་),
You will undoubtedly be completely perfected (མཐར་ཕྱིན་).
By Mipham (མི་ཕམ་པས་).
In order to generate non-conceptual (རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་) wisdom (ཡེ་ཤེས་), although there are Madhyamaka (དབུ་མའི་) treatises, etc., that generate an understanding of emptiness (སྟོང་པར་) by analyzing with wisdom (ཤེས་རབ་), what need is there for analysis when the wisdom of individual self-awareness (སོ་སོ་རང་རིག་) that is non-conceptual arises? Therefore, adding the impurity of conceptuality to non-conceptuality is the work of a demon.
Although there are those who cultivate the subtle channels (ཕྲ་ཐིག་), etc., with effort (རྩོལ་བས་) and lead to effortless (རྩོལ་མེད་) co-emergence (ལྷན་སྐྱེས་), this is not the case here, because the nature of mind (སེམས་ཉིད་) is naturally at ease, cutting off the proliferation of thoughts and abiding in the nature of reality (ཆོས་ཉིད་), so luminosity (འོད་གསལ་) is manifested.
Therefore, in this, conceptual thoughts (དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་) are poison, and do not let them be disturbed by the work of demons (བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་).
May all that is falsely made into Dharma by my own power,
Be dispelled like poison by a great poison medicine (དུག་སྨན་ཆེན་པོས་)! 
Ha ha!
Five Verses on the Realization of Yoga
The Five-Line Doha of the Realization of a Yogi.
Namo Manjushriye (ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ).
Drinking the nectar essence of the Guru's instructions (བླ་མའི་མན་ངག་),
Relying on the path of the profound instructions (གདམས་པ་) of the lineage (བརྒྱུད་པའི་),
The nature of mind (སེམས་ཉིད་), like a king, unfeigned, naturally abiding,
In the meaning of the view (དགོངས་པའི་)

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་པས་ན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་དྭངས་ཤིང་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་མེད། །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བཀྲ། །རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཤོར་ཐོབ་སྤང་བླང་མེད། །དུ་མ་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །རབ་
27-4-56a
ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལ་འཕྲལ་ཤར་དྷཱིས་བྲིས་དགེ།། ༈ །།
双运二资粮修法.要义镜
ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །དམིགས་བཅས་ཀུན་རྟོག་འཐས་པོའི་དགེ་རྩ་ལ། །ཞེན་ནས་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པར། །མཐའ་གཅིག་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཧྲལ་ཧྲལ་པོ། །རྫོགས་ཆེན་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་དབང་ལས་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ངང་ན་ཅི་ཡང་བདེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས། །མཆོད་བཟླས་ཀློག་སོགས་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །རེ་ཞིག་བཞག་ནས་གཉུག་མར་ངལ་བསོས་ཏེ། །རང་བབ་རང་དྭང་གོམས་པ་ཆགས་པར་འབད། །དེ་ཕྱིར་ཀློག་དང་མཆོད་སོགས་བཞག་ནས་སུ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གཉུག་མ་ཁད་ཡངས་རིག་
27-4-56b
པའི་མདངས་ཐོན་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དེ་མི་འགོག །དེ་ཚེ་གང་སྣང་རོལ་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེད་འབད་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་ཀློག་ལ་སོགས་ཅི་བརྩོན་ཀྱང་། །ཟབ་དོན་བསྒོམ་པའི་གནད་ལ་ཇེ་ཕན་འབྱུང་། །གང་སྣང་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་སྡིག་སྡུག་གི། །མུན་པ་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་ངང་ནས་འགག་མེད་རྒྱན། །གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་

【现代汉语翻译】
当安住于本然状态时，心如虚空般清澈明亮。分别念的波涛自然平息。本初法身（藏文：གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：本初法身）的俱生大乐自然显现。万法皆为平等一味，此即实相的显现。虚空之中本无苦乐之分。同样，觉性（藏文：རིག་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：觉性）本初无生，远离苦乐变迁的迹象。自性觉性光明（藏文：རང་རིག་འོད་གསལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：自性觉性光明）是证悟实相的无上瑜伽。如同在虚空中显现万象，在觉性之中，轮回与涅槃皆如幻象。虽显现，却自然解脱，无得失取舍。诸法平等一味，此乃虚空瑜伽之乐。虽无执着与相，然大悲周遍十方。无勤任运成就之事业，愿能救度无边众生。
27-4-56a
于土鸡年七月十三日仓促写成，吉祥！
双运二资粮修法·要义镜
顶礼住于三世诸佛心中的，智慧勇识普贤文殊师利，轮回涅槃无别平等之身，唯一明点。
在此，对于那些修持甚深法要的人来说，仅仅通过修习非造作的法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：法界），就轻视了造作的善行；执着于有相的分别念所产生的善根，而舍弃了无相的真义；不了解二者双运的修持，陷入了偏执的束缚之中，这都是因为没有证悟大圆满的甚深法要。虽然真正的意义上没有执着，但显现的一切都是游戏的庄严，因此不会互相障碍，在自性平等圆满的状态中，一切都是安乐的。
虽然如此，对于初学者来说，暂时停止念诵、供养等增长分别念的活动，安住在本初状态中休息，努力习惯于自然而清净的状态。因此，经典中说，停止念诵和供养等活动，修习甚深口诀。当本初的宽广觉性（藏文：རིག་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：觉性）的光芒显现时，如同水中的月亮一般，显现不会阻碍觉性。那时，一切显现都是游戏的庄严，无需刻意努力，就能圆满积聚功德资粮。
因此，无论多么努力地进行供养和念诵等活动，都会对修习甚深法要有所帮助。无论显现的是好是坏，都无须取舍，因为在法性游戏的庄严中，没有差别。然而，由不清净的错觉所产生的罪恶和痛苦，如同黑暗一般，即使寻找也难以找到。从无错觉的觉性（藏文：རིག་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：觉性）中，显现出无碍的庄严，无论显现什么，无论做什么，都是如此。

【English Translation】
When abiding in the natural state, the mind is as clear and bright as the sky. The waves of discursive thoughts naturally subside. The co-emergent great bliss of the primordial Dharmakaya (Tibetan: གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Primordial Dharmakaya) naturally manifests. All phenomena are of equal taste, and this is the manifestation of reality. In the sky, there is originally no distinction between happiness and suffering. Similarly, awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Awareness) is originally unborn, and is free from the signs of the change of happiness and suffering. Self-awareness clear light (Tibetan: རང་རིག་འོད་གསལ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Self-awareness clear light) is the supreme yoga of realizing the truth. Just as all phenomena appear in the sky, in awareness, samsara and nirvana appear as illusions. Although they appear, they are naturally liberated, without gain or loss, acceptance or rejection. All dharmas are of equal taste, and this is the bliss of sky yoga. Although there is no attachment or sign, great compassion pervades all directions. May the boundless realms of beings be saved by the effortless and spontaneous activities.
27-4-56a
Written hastily on the 13th day of the 7th month of the Earth Bird year, auspicious!
The Key Mirror of the Practice of Union Two Accumulations
Homage to the wisdom heroes Samantabhadra and Manjushri, who dwell in the hearts of the Buddhas of the three times, the body of equality without distinction between samsara and nirvana, the single bindu.
Here, for those who practice the profound meaning, by merely meditating on the uncreated Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Dharmadhatu), they despise the created good deeds; clinging to the roots of virtue produced by the appearance of the distinction, and abandoning the true meaning of the non-appearance; not understanding the practice of the union of the two, falling into the bondage of stubbornness, this is because of not realizing the profound meaning of Dzogchen. Although there is no attachment in the real sense, everything that appears is the adornment of the game, so it will not hinder each other, and everything is happy in the state of natural equality and perfection.
However, for beginners, temporarily stop the activities of chanting, offering, etc. that increase the distinction, rest in the original state, and strive to get used to the natural and pure state. Therefore, the scriptures say that stopping chanting and offering and other activities, practice the profound pith instructions. When the light of the original broad awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Awareness) appears, like the moon in the water, the appearance will not hinder the awareness. At that time, all appearances are the adornment of the game, and the accumulation of merit is completed without deliberate effort.
Therefore, no matter how hard you work on offering and chanting and other activities, it will help to practice the profound key points. Whether the appearance is good or bad, there is no need to accept or reject it, because in the adornment of the game of Dharma, there is no difference. However, the sins and sufferings caused by impure illusions, like darkness, are difficult to find even if you look for them. From the non-illusory awareness (Tibetan: རིག་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Awareness), the unobstructed adornment appears, whatever appears, whatever you do, is like this.

--------------------------------------------------------------------------------

བདེ་དང་དགེ་བའི་ལམ། །འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་། །བརྩོན་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །བསྒོམ་པ་རི་ལྟར་བརྟན་ཀྱང་བརྩོན་རྒྱུན་འཕེལ། །གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་གནད་ལ་མཐུན་འཇུག་པ། །འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན། །ནམ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་གི། །ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པ་ན། །ཕྱི་ཚུལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤམས་མོད། །སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོགས། །མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདིང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཟག་ཕལ་པའི་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐྱེས་
27-4-57a
བུ་རྣམས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚོགས་གཉིས་ལམ། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལམ་ལ་འབད་པ་བརྟེན་ན་ཡང་། །གཤིས་ལ་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་དོན་ཤེས་པའི། །ངེས་ཤེས་ངང་ནས་དགེ་བའི་བརྩོན་པ་རྣམས། །མི་འདོར་རང་ནུས་བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དུས་གང་སྣང་ཅོག་བཞག་གིས། །དབྱིངས་ལ་མི་སྒྲིབ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཤེས་ནས། །མི་དགག་མི་སྒྲུབ་རང་སར་རང་བཞག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དོན། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་རང་ཉམས་དང་། །བསྟུན་ཏེ་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ལ། །བསླབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཤེས་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད། །མི་འགལ་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གུ་ཡངས་བློ་བདེ་བའི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་ལམ་ཡངས་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་འདི་ལ་གཞི་བྱས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ། རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥སྲོད་སྒྲོན་འོད་ལ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
赞颂大圆满道教言
རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་
27-4-57b
བསྔགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏམ་ཞིག་བརྗོད། །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འབད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གསོན། །ལུས་སེམས་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །འཇིགས་ཆེན་འཆི་བ་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་དེར། །ཕན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །རང་སེམས་འོད་གསལ་གོམས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་བབ། །ཐག་ཆོད་གནད་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི། །སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་

【现代汉语翻译】
安乐与善行的道路，无需努力自然显现。
精进如火焰般燃烧，禅修亦随之增长。
禅修如山岳般稳固，精进之流亦不断增长。
二者意义相同，要点契合一致。
这便是大圆满道的修行足迹。
当何时，轮回涅槃一切诸法，皆于自性觉性中，获得彻底的把握与坚定的信念时。
纵然外在形式上未曾陈设一朵鲜花，显现与存在的一切，亦自然成为圆满的供养。
同样，生起次第、念诵、手印、事业等等，无需刻意寻求，本自圆满，如同安住于平等王者的坚定信念中。
获得此等信念的瑜伽自在者们，超越了凡夫俗子的认知范畴。
倘若尚未达到如此境界的，修习瑜伽道的行者们。
对于有相与无相、生起次第与圆满次第、以及积资与净障等道，以交替的方式进行修持的人们。
即使依赖于有所缘的道而努力，若能从了知自性本无造作、自然解脱的定解中，不舍弃善行的精进。
并尽己所能地投入其中，那将是非常殊胜的。
专注于平等王者的意义，在禅修之时，对于一切显现皆能放下。
了知其为无碍于法界的游舞妙用，不否定，不执取，安住于自性本然。
因此，真俗二谛无别的基之意义，与此觉性瑜伽的自身体验相契合。
并以交替的方式修习二资粮道，了知其中并无矛盾的要点。
所有包含在二谛之中的道，皆能无碍圆满地证悟。
无论如何修持，皆能宽广自在，大圆满虚空般的坦途，乃是至高之乘。
因此，以此为基础，不轻视世俗的善根，以及基之真俗二谛，道之二资粮，果之二身双运的道理，需要很好地阐述，圆满大圆满的教言。
愿吉祥！于胜生火马年一月十五日傍晚，于灯光下书写，善哉！
赞颂大圆满道教言
大圆满道
赞颂之教言
顶礼文殊童子之足。
为说要义之扼要决定语。
入于佛法道，对于佛法事业，努力修持的瑜伽男女们谛听。
身心无常，如山间的雾气，恐怖的死亡何时降临无法预料。
积累利益的助缘虽然众多，但没有比串习自心光明更殊胜的了。
心性觉性空性本初广大，通达此决定的要点，乃是所有密咒道的究竟归宿，瑜伽士的意趣。

【English Translation】
The path of bliss and virtue arises naturally without effort.
Though diligence blazes like fire, meditation also increases.
Though meditation is as stable as a mountain, the flow of diligence also increases.
Both have the same meaning, their essential points harmonizing.
Such is the footprint of the Dzogchen path.
Whenever all phenomena of samsara and nirvana, within the expanse of self-awareness,
Gain a great certainty of conviction, though not even a single flower is outwardly arranged,
The spontaneously perfect offering of appearance and existence is accomplished.
Likewise, generation stage, recitation, mudra, activities, and so forth,
Without seeking, the spontaneously perfect, the king of equality,
Those powerful yogis who have gained great certainty,
Transcend the perception of ordinary individuals.
If one has not reached such a level,
Those students who are learning the yoga path,
The paths of elaborate and non-elaborate, generation and completion stages, and the two accumulations,
Those who meditate by alternating methods,
Even though they rely on effort on the path with objects of focus,
From the certainty of understanding the meaning of intrinsic, uncreated, self-liberation,
They should not abandon virtuous diligence,
But strive to engage with their own ability.
Single-pointedly on the meaning of the king of equality,
During the time of meditation, whatever appears, with total abandonment,
Knowing the adornment of play that does not obscure the expanse,
Neither rejecting nor accepting, let it rest in its own place.
Therefore, the meaning of the ground, the inseparability of the two truths,
And the self-experience of this yoga of awareness,
In accordance with this, by alternating methods, on the two accumulations,
Even if one trains, know the key point that there is no contradiction.
However many paths are encompassed by the two truths,
Without contradiction, completely and perfectly awakened,
However one acts, with vastness and ease,
The vast path of Dzogchen, like the sky, is the supreme vehicle.
Therefore, based on this, not diminishing the virtuous roots of conditioned phenomena,
And the ground of the two truths, the path of the two accumulations, the result of the two kayas, the union, should be well explained.
Complete the Dzogchen instructions.
May there be auspiciousness! Written by Södön Özer on the 15th day of the 1st month of the Fire Horse year, in the evening light. May it be virtuous!
Praise to the Dzogchen Path Teachings
Dzogchen Path
Praise Teachings
Homage to the feet of Manjushri Kumara.
I will speak a definitive word on the essential points.
Listen, yogis, male and female, who have entered the Dharma path and are striving in Dharma activities.
Body and mind are impermanent, like mist on a mountain; the great fear of death may come at any moment, unexpectedly.
Although there are many beneficial preparations to be made, there is nothing more supreme than familiarizing oneself with the clear light of one's own mind.
The nature of mind, awareness, emptiness, primordial vastness; realizing this decisive point is the ultimate destination of all secret mantra paths, the intention of yogis.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐིལ། །ཡང་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་གྱིས། །རང་རིག་གཉུག་མའི་བབ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་རང་གནད་གོམས་བྱས་ན། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཕྲང་ཆེན་གཅིག་ཅར་ཆོད། །འཆི་བའི་གྲབ་མ་བྱེད་ན་འདི་སྒོམས་ཤིག །ཞག་བདུན་བསྒོམ་ཀྱང་ལས་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟོད། །ལོ་ཟླར་མཐུད་ན་མི་འགྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ལྷ་སྔགས་ཚོགས་གཉིད་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ཤེས་ལམ་གཞན་འབད་པ་དེས་ཅི་བྱ། །སྣང་སེམས་གཞི་ཡི་རྩལ་དུ་ལམ་སློང་ན། །སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཆོམས། །རྨི་ལམ་དགྲ་ལས་གཡུལ་འགྱེད་གྲབ་མས་ཅི། །རང་སྣང་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་དམན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་འདི་མི་བསླུ་
27-4-58a
ཡང་། །རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་སར་རང་གྲོལ་ན། །བྱ་བྱེད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་གི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚེ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །མཁྱེན་པའི་བློ་དང་གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལམ་འདིས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབད་མེད་འགྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་པའི་ལམ་གཞན་གྱི། །དེ་དག་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་། །དེ་བས་བདེ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི། །ལམ་གྱི་ནང་ན་རྨད་བྱུང་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཚོགས་བསགས་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །སྐལ་དམན་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས། །རང་རྒྱུད་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཡིས། །འབྱོར་འགྱུར་སླད་དུ་མི་འབད་བློ་ལྡན་སུ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མཐོང་བས་སྐྱོ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་རུ། །ངལ་བསོས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱོས་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབུགས་ཆེན་ངེས་པར་
27-4-58b
འབྱིན། །སྣ་ཚོགས་ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར། །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྩོལ་མེད་འབེབས་འདིར་ཞུགས། །འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བསླུས། །མ་འཁྲུལ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གང་གོམས་པ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྙེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཏན་སྲིད་ཟུངས། །མ་ཡེངས་བྱར་མེད་རིག་པའི་རང་བབ་ལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་གསུམ་གསོད་དང་བདུད་བཞ

【现代汉语翻译】
要进行正确的修行，就这样做：安住于自性觉知的本然状态中，习惯于直接体验明亮的光明自性。这样，就能一次性地跨越生、死、中阴的巨大险境。如果不希望在临终时感到恐惧，就修习这个法门。即使只修习七天，也能看到业力之风的幻象。如果持续不断地修习，就能获得不变的永恒之果。诸佛、咒语、积累资粮，甚至睡眠，都能自然圆满。如果明白了这一点，又何必费力寻求其他道路呢？如果将显现和心识转化为根本的能量，就能以此摧毁三界的恐惧。梦中与敌人作战的准备又有何用呢？没有什么方法比这更有效来消除自显的恐惧了。因果缘起的法则是真实不虚的。
此外，各种缘起的作者就是心性本身。如果心的国王在自身中获得解脱，又何必依赖其他的行为呢？当一个人真正领悟了佛法的真谛，所有宗派的教义，如大海般广阔的乘，都会自然而然地涌现出智慧和利益他人的慈悲力量。这条道路能毫不费力地成就智慧、慈悲和能力等所有功德，就像伟大的国王一样。而依赖成百上千种努力的其他道路，就像用双手去完成一样，显得渺小。因此，在所有道路中，这条道路最为安乐、迅速且果断，是极其卓越和究竟的。这完全是由于持明传承的加持，就像白天的阳光一样清晰。然而，只有那些积累了正确资粮、具有深刻智慧、拥有殊胜福报的人，才能体验到它。大多数福报浅薄的人都会背离这条道路。因此，如果认识到这条道路的精髓，并努力修行，就能以自相续中卓越的佛法财富而变得富裕，谁还会不努力呢？如果看到轮回显现的苦海波涛而感到厌倦，就在自性本觉中休息，并证悟实相。这样，就能在巨大的安乐中深吸一口气。如果想要成就各种利益和安乐的悉地，就进入这片心性虚空，毫不费力地降下暂时和究竟安乐的悉地之雨。虚假的现象欺骗了一切众生，谁习惯于不虚假的自性觉性，谁就能获得究竟解脱的最高果位。因此，要把握心性虚空的永恒之果。仅仅通过不散乱、无所作为的觉性本然状态中，持续不断的正念，就能战胜三毒和四魔。

【English Translation】
If you truly practice, do it like this: Abiding in the natural state of self-aware wakefulness, familiarize yourself with the direct experience of luminous clarity. In this way, you will cut through the great dangers of birth, death, and the bardo all at once. If you do not want to be afraid at the time of death, meditate on this. Even if you meditate for only seven days, you will see the illusions of karmic winds. If you continue for years and months, you will attain the unchanging, eternal state. All the deities, mantras, accumulations, and even sleep will be naturally perfected. If you understand this, what is the use of striving on other paths? If you transform appearances and mind into the energy of the ground, you will destroy all the fears of the three realms with it. What is the use of preparing for battle against enemies in dreams? There is no other method as effective for dispelling self-appearing fears. The law of cause and effect, dependent origination, is not deceptive.
Furthermore, the mind itself is the creator of various dependent origination. If the king of mind is self-liberated in its own place, what need is there to rely on other actions? When one truly understands the meaning of the Dharma, all the tenets of the vehicles, as vast as an ocean, will spontaneously arise with wisdom and the power of compassion to benefit others. This path effortlessly accomplishes all the qualities of wisdom, compassion, and ability, like a great king. Other paths that rely on hundreds of thousands of efforts are small, like accomplishing things with one's own hands. Therefore, among all paths, this one is the most blissful, swift, and decisive, being supremely wonderful and ultimate. This is entirely due to the kindness of the Vidyadhara lineage, as clear as the sun at noon. However, only those who have accumulated the right merit, possess profound wisdom, and are endowed with supreme fortune can experience it. Most of those with little fortune turn away from this path. Therefore, if you recognize the essence of this path and strive to practice it, you will become wealthy with the extraordinary Dharma wealth in your own mindstream. Who with intelligence would not strive for this? If you are weary of seeing the waves of suffering in the ocean of samsaric appearances, rest in the natural wakefulness of your own mind and realize the true nature. In this way, you will take a deep breath in great bliss. If you wish to accomplish as many siddhis of benefit and happiness as possible, enter this space of mind and effortlessly let fall the rain of temporary and ultimate siddhis. False appearances deceive all beings; whoever is familiar with the unfabricated self-aware wakefulness will attain the supreme state of ultimate liberation. Therefore, seize the eternal state of the space of mind. Merely through continuous mindfulness in the non-distracted, effortless natural state of wakefulness, you will conquer the three poisons and the four maras.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འཇོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལེགས་ཆོད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བར་སྣང་སེར་བུ་ལང་ལོང་པོས། །དོན་མེད་རྨི་ལམ་ཐང་དུ་ཁྲིད་པའི་འཕྲུལ། །ཤེས་ནས་རང་དབང་རང་སོ་མ་ཟིན་པར། །འབད་པ་ཁོ་ན་གདམས་པའི་དོན་པོ་ལགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེགས་པར་སྐྱོང་མཛོད་དང་། །ཞག་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་ཁྱོད་འཕེལ་ལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན། །སྙིང་ལ་ལེགས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་འཐོབ། །ཅེས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༨ཚེས་༣ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
文殊祈愿大圆满基,道,果无别愿.明空金刚自性
འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་
27-4-59a
བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ང། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡ །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག ༢ །ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། །སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༣ །སྤྲོས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བའི་གཟེབ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་པར་ཤོག ༤ །བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་མཐོང་བ་གང་མེད་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག ༥ །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སྤངས། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག ༦ །འདི་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཡིད་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་
27-4-59b
འདས། །རང་གིས་རང་ལ་བླན་ཏེ་མཐོང་བར་ཤོག ༧ །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ༨ །ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་འདྲ། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག ༩ །འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལས་ལོག་པ་དག་པའི་སྣང་བ

【现代汉语翻译】
摧毁（烦恼）的敌人，彻底斩断六道轮回的悬崖，然而，念头的虚空如冰雹般翻滚，徒劳地将我带入梦境的荒原。明知如此，却未能掌握自主，只是徒劳努力，这就是教诲的精髓啊！
明白了这个道理，好好修持吧！以时日积累，你将成长，确信三根本欢喜加持，融入心间，获得无惧大乐！
此为米庞·蒋扬·嘉措于木龙年八月三日即兴所作，吉祥圆满！
文殊祈愿大圆满基、道、果无别愿。明空金刚自性
《文殊祈愿大圆满基道果无别义——觉性金刚自性》
十方四时的诸佛菩萨及其眷属，化为智慧身，持有无二之法，文殊童子，愿您证得无为而任运自成的境界！
原始怙主，具德上师，以视师如佛的虔诚，愿传承心髓的加持融入心间，获得觉性力量的自在！
本自具足，无需勤作修持，也不依赖根器的差别，但因轻忽而未能深信此心之秘密，愿能以 Gurus 的口诀力量亲见！
一切戏论、分别念皆是增益，寻觅修持只是徒增自身疲惫，执着禅修反成束缚之桩，愿内在的痛苦戏论彻底斩断！
于离思绝言中，虽无可见之物，亦无未见之余，愿能彻见自心，证悟难以言诠之甚深实相！
一切戏论本自清净，故舍弃有边；觉性任运自成，故远离无边；虽以二元言说，亦仅是分别念之显现，愿能证悟无别离言之平等性！
如以指指月，初以言词表诠，然法性本自超越心识，愿能自见自证！
于此不见应断之物，亦无应立之法，愿能不为取舍勤作所染，安住于法性任运自成之境！
将所知之基、所行之道、所证之果，皆安立为法，然其自性犹如虚空之次第，愿能安住于无为任运之境！
错乱的虚妄分别，是不净轮回之法，从彼解脱，即是清净显现

【English Translation】
Destroying the enemy (of afflictions), completely severing the cliff of the six realms of samsara, yet, the hail of conceptual thoughts rolls in the empty sky, vainly leading me into the wilderness of dreams. Knowing this, yet failing to grasp autonomy, only striving in vain, this is the essence of the teachings!
Understanding this principle, cultivate well! With the accumulation of days and months, you will grow, and with the certainty that the Three Roots rejoice in blessing, entering the heart, you will obtain fearless great bliss!
This was spontaneously written by Mipham Jamyang Gyatso on the 3rd day of the 8th month of the Wood Dragon year, may it be auspicious and perfect!
Manjushri's prayer for the Great Perfection, may the base, path, and fruit be inseparable. The self-nature of clear emptiness is Vajra.
The Prayer to Mañjuśrī for the Meaning of the Great Perfection, the Base, Path, and Fruit Inseparable—The Vajra Essence of Awareness
May the Sugatas and their sons of the ten directions and four times, transformed into the wisdom body, holding the non-dual way, youthful Manjushri, accomplish the uncreated spontaneously!
To the primordial protector, the glorious Lama, with devotion to seeing the Lama as the Dharmakaya, may the blessings of the meaning lineage be transferred to the heart, and may the great power of the play of awareness be attained!
Since it is primordially present, there is no need to accomplish it through effort, and although it does not depend on the difference of faculties, etc., because it is easy, one does not believe in the secret of the mind. May one see it through the power of the Guru's instructions!
All elaboration and analysis are additional thoughts, searching and accomplishing are the cause of one's own fatigue, focusing and meditating are the pegs that bind one outwardly. May the elaboration of suffering be cut from within!
Although there is nothing to see in that which is beyond thought and expression, there is nothing that remains unseen. May one realize the profound meaning of cutting through one's own mind, which is difficult to express!
Since all elaborations are pure from the beginning, abandon the extreme of existence. Since the radiance of awareness is spontaneously present, be free from the extreme of non-existence. Although expressed in duality, it is only the way of engaging with conceptual thought. May one see the meaning of indivisible, inexpressible equality!
Here, like the moon pointed out by a finger, although at first it is indicated by words of mental judgment, the nature of reality is beyond the realm of mental judgment. May one see it by oneself!
In this, there is nothing to be removed, and there is nothing to be established and accomplished. May one enter the meaning of spontaneously abiding in the nature of reality, uncorrupted by the effort of negation and affirmation!
Even the basis of knowledge, the path to be traversed, and the fruit to be attained are designated as dharmas, but their nature is like the order of the sky. May one abide spontaneously in the uncreated meaning!
Delusion, imputation, and impure samsaric phenomena, liberation from them is pure appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་། །ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་གཤིས་ལ་མི་གནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༡༠ །བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པས་བསླད་ཀྱིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །ཐ་མལ་གཤིས་སུ་སོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྲལ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཅིག ༡༡ །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བའི་དུག །གང་ཞིག་རྩོལ་བས་ཟིན་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན། །གང་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག ༡༢ །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །བློ་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི། །ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་མི་འདོར་བར། །རང་བཞག་རྣལ་མའི་དོན་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ཚེ་རང་རིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི། །མཁྱེན་
27-4-60a
ཆ་རང་འོད་གསལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༡༤ །མ་བཅོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མེད་བས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མཐོང་བར་ཤོག ༡༥ །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྦུན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྟེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་གིས་རིག་བྱ་བའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་སྒོམ་པར་ཤོག ༡༦ །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མིན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བར་ཤོག ༡༧ །རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ༡༨ །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རབ་རིབ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཅིག ༡༩ །དེ་ཚེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །
27-4-60b
སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག ༢༠ །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ར་ཧཱིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོས་རབ་ཚེས་མེ་ཁྱི་ཟླ་༣ཚེས་༤ཀྱི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་རང་སྐད་ཐུན་མིན་རང་རྐང་ཚུགས་པ་

【现代汉语翻译】
又，观待而安立的戏论之法，愿能证悟不住于无戏论之自性。10。
远离分别念之法性自性之安住方式，以观察和修习扰乱，以分别念遮蔽，于平凡自性成熟时，远离观察修习，愿能安住于真实之义。11。
于何者作意即是观察之毒，以何种勤作把握即是修习之过患，于何者取舍即是行持之险道，愿能证悟远离一切痛苦之法性。12。
未落入戏论之匣中之觉性，于远离分别念之现量证悟时，莫以分别念之绳索于虚空打结，愿能精通于自然安住之真实义。13。
彼时，自明之童子瓶身（藏文：བུམ་པ་སྐུ，梵文天城体：कुम्भरूप，梵文罗马拟音：kumbharūpa，汉语字面意思：宝瓶身），智慧自光明显之文殊（Manjushri），以智慧自生之明灯光明，愿能摧毁遮蔽之黑暗。14。
于未造作、无为之法性，因不能以造作之道全新证得，不从因而生、究竟果之义，愿能证悟本自安住于自身。15。
分别念言词之糠秕乃是错谬之道，无论如何言说皆是分别念之罗网，愿能于心中修持不从经论而生、自能证悟之甚深口诀。16。
能取所取之心，本体自性即是错谬，无论于何者作意，皆非如其本性，愿能成就非从心而生、自生智慧身，决定意义之佛陀。17。
于明空觉性之界中，一切法平等一味，于唯一明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）中，于轮回涅槃希望恐惧消散之状态中，愿能获得不住法身之恒常统治。18。
如是，显现为身体和外境者，亦如幻觉般由分别念之力量而显现，以无分别大智慧之自光，愿能于法尽原始之界中清净。19。
彼时，与虚空等同之智慧身，于遍及一切方时边际之有情众生，如意宝般降下利益安乐之事业，愿能获得远离遮蔽之究竟果位。20。
此乃尊者玛·德钦耶喜旺姆（Jetsunma Dechen Yeshe Wangmo），普遍被称为智慧空行母金刚亥母（Jnana Dakini Varahi）之化身，于水狗年三月初四吉祥之时，应扎西拉热（Tashi Lhare）和谢尔噶琼哇仁波切坚赞（Shelkar Trengwa Rinpoche Gyaltsen）等具信弟子的恳请，由米庞·蒋扬·嘉贝多杰（Mipham Jamyang Gyepai Dorje），又名奥色多杰（Osal Dorje）于当日圆满写成。这是大圆满宗派独有的、自成体系的表达。

【English Translation】
Furthermore, may I realize that the phenomena of elaboration, which are established in dependence, do not abide in the nature of non-elaboration. 10.
The way of abiding of the nature of reality, devoid of mind, is corrupted by viewing and meditating, obscured by conceptualization. When matured into the ordinary nature, free from viewing and meditation, may I abide in the genuine meaning. 11.
Whatever is fixated upon is the poison of viewing; whatever is grasped by effort is the fault of meditation; whatever is to be accepted or rejected is the dangerous path of conduct. May I see the nature of reality, free from all thorns. 12.
The resonance of awareness, not confined within the box of elaboration, when directly seeing the absence of mind, may I not tie knots in the sky with the lasso of intellectual judgment, but become skilled in the genuine meaning of natural abiding. 13.
At that time, may the youthful vase body (Tibetan: བུམ་པ་སྐུ, Sanskrit Devanagari: कुम्भरूप, Sanskrit Romanization: kumbharūpa, Literal meaning: vase body) of self-cognizance, the clear light of wisdom, Manjushri, destroy the thick darkness of obscuration with the light of the self-arisen lamp of wisdom. 14.
Since the unmade, unconditioned nature of reality cannot be newly accomplished by artificial paths, may I see that the ultimate result, which does not arise from causes, is inherently present within myself. 15.
The husk of intellectual words is a mistaken path; however it is expressed, it is a net of conceptualization. May I meditate in my heart on the profound instruction that does not arise from scripture but is to be realized by oneself. 16.
The mind of grasping and being grasped is inherently mistaken; whatever is fixated upon is not as it is in itself. May I accomplish the self-arisen wisdom body, which does not arise from the mind, the Buddha of definitive meaning. 17.
In the expanse of clear, empty awareness, all phenomena are equal; in the single bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal meaning: bindu), in a state where hope and fear of samsara and nirvana are dissolved, may I attain the permanent sovereignty of the non-abiding dharmakaya. 18.
Thus, what appears as body and environment also appears through the power of conceptualization, like a mirage. May it be purified into the primordial expanse where phenomena cease, by the self-radiance of great non-conceptual wisdom. 19.
At that time, may the wisdom body, equal to space, like a wish-fulfilling jewel pouring forth all benefits and happiness for all beings who go to existence in all directions and times, attain the ultimate result, free from obscurations. 20.
This was written by Mipham Jamyang Gyepai Dorje, also known as Osal Dorje, on the auspicious day of the 4th of the 3rd month of the Water Dog year, at the request of faithful disciples such as Tashi Lhare and Shelkar Trengwa Rinpoche Gyaltsen, known as an emanation of Jnana Dakini Varahi, Jetsunma Dechen Yeshe Wangmo. This is a unique, self-contained expression of the Great Perfection's philosophical system.

--------------------------------------------------------------------------------

གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་འབྱུང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྔགས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །འདི་ཚུལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞེས་སུ། །བསྔགས་པའི་ལུང་བཞིན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་ལམ། །བརྒྱད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྦས་པའི་དོན། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། ༡ །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ཞེས་
27-4-61a
རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་མཐོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་ལ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་མཛོད་བྱིན། །དེ་ལས་རིམ་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ༢ །སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྡེ། །ཐེག་ཀུན་མཐར་ཐུག་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །གང་དེར་ཤིང་རྟའི་བཀ་སྲོལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དང་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས། ༣ །དེང་དུས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་བཀའ་བབས་པ། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེས་གདམ་པའི་གཏེར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྲོལ་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསང་མཛོད་འདི་རྨད་བྱུང་། ༤ །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཅན་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་སྙམས་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་འདི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཤོག ༥ །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།
27-4-61b
empty page
27-5-1a
27-4-36b
གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། །རང་ལས་རང་རྙེད་ཨེ་མ་ཧོ། །རབ་ཚེས་མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ །།
大圆满教言
རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་བརྗོད། །རང་སེམས་རང་བཞིན་རང་གིས་མཐོང་བའི་ཚེ། །གང་སྐྱེས་འགྱུ་བ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་དང་སྒྲུབ་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པས། །ཆེད་འཛིན་བཅོས་མའི་གཟེབ་དེ་རང་ཞིག་ནས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་གང་དགར་བོར་བའི་སེམས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཅི་དགར་རྩེན། །བླང་དོར་ལ་ཞེན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་རྩོལ་མེད་བཀྲ། །ལྷུན

【现代汉语翻译】
愿以此所说之善，令一切众生获得原始怙主文殊童子的果位。仅仅听闻此法，便能必定解脱，金刚持（Vajradhara）赞叹此为殊胜之道。若能思惟此法，更不必多说，以法性真谛之力，必能迅速解脱。对于以有勤之道难以调伏的众生，将出现普贤（Samantabhadra）心髓之教法。如经中所赞叹，愿此心髓教法遍布并兴盛于世间。如是说。
嗡 斯瓦斯帝（Om Svasti）。
三世诸佛逝去之道，八十三位持明者心髓之精华，无量密续部隐藏之深义，光明智慧大海之心要：
一、十七续部，如胜利幢顶般高耸。秘密主喜金刚（Guhyapati Heruka）处，导师金刚萨埵（Vajrasattva）赐予心之宝藏。由此次第相传，于大圆满三部中：
二、如心血般清澈之口诀部，如诸乘之顶峰须弥山。其中，具传承之轨则两种，口诀由耳传至耳，心传至心。
三、如今降临于一切智上师处，对追随者以慈悲心赐予诀窍之宝藏。此生即能现前解脱之法，普贤（Samantabhadra）之秘密宝藏，何其稀有！
四、愿此殊胜大乘之种姓，利益具器之有缘者，此幻化之大威力，成为光明心髓教法之妙种。愿以此善，令自他三身（Trikaya）自然解脱！
五、此乃具善业者蒋扬·曲吉洛哲（Jamyang Chokyi Lodro）所书，愿吉祥增上！愿一切时中皆吉祥！
安住之瑜伽为殊胜，舍弃取舍勤作乃是歧途，本自任运成就之义，自心中自我寻得，噫玛火！（Emaho!）
火鸡年十一月二十二日，蒋巴多吉（Jampal Dorje）书。
大圆满教言
大圆满窍诀：
于文殊（Manjushri）之前，于无二之境顶礼。为欲瑜伽士，宣说实修之要点。当自心亲见自性之时，所有生起之动摇，皆如空中之阳焰。
断定无有取舍之空性，故而执著造作之牢笼自然崩塌。无有牵挂，随心所欲放舍之心，如空中之天空般自在嬉戏。
于取舍之执着，于苦乐之感受，寂灭念头之刺痛，于此状态中，轮回涅槃于法界之嬉戏，无勤显现。任
那巴瑜伽为殊胜，舍弃取舍勤作乃是歧途，本自任运成就之义，自心中自我寻得，噫玛火！（Emaho!）
火鸡年十一月二十二日，蒋巴多吉（Jampal Dorje）书。

【English Translation】
May all beings, through the virtue of what has been said, attain the state of the primordial protector, youthful Manjushri. Merely hearing this will surely lead to liberation; Vajradhara praised this as the supreme path. What need is there to say about contemplating this? By the truth of Dharma-nature, may liberation be swift. When beings are difficult to tame by means of vehicles involving effort, may the teachings of the mind essence of Kuntuzangpo arise. As praised in the prophecies, may this essence teaching spread and flourish throughout the world. Thus it is said.
Om Svasti.
The path traversed by the Buddhas of the three times, the essence of the minds of the eighty-three Vidyadharas, the hidden meaning of the vast ocean of tantras, the heart essence of the ocean of clear light wisdom:
1. The Seventeen Tantras, towering like a victory banner. To the Lord of Secrets, Garab Dorje, the teacher Vajrasattva bestowed the treasury of his mind. From that, through successive transmissions, within the three classes of Dzogchen:
2. The instructions of the Mind Section, like the purest essence of heart's blood, like the peak of Mount Meru, the ultimate of all vehicles. Within that, the two lineages of the chariot tradition, instructions from ear to ear and mind to mind.
3. Now bestowed upon the omniscient Lama, a treasure of advice given with compassion to followers. The Dharma of manifest liberation in this very life, the secret treasury of Kuntuzangpo, is truly wondrous!
4. May this great power of projection, thinking it will benefit those with the lineage of the supreme vehicle and worthy vessels, be produced as a seed of the teachings of the clear light essence. By this virtue, may self and others be self-liberated in the three kayas!
5. This was written by the virtuous practitioner Jamyang Chökyi Lodrö. May virtue and auspiciousness increase! May all be auspicious at all times!
The yoga of abiding is supreme. Refuting and affirming, striving, is a mistaken path. The meaning of being spontaneously accomplished from the beginning, finding oneself from within oneself, Emaho!
Written by Jampal Dorje on the 22nd day of the 11th month of the Fire Bird year.
Dzogchen Instructions
Dzogchen Instructions:
I prostrate to Manjushri in a state of non-duality. For the yogi who desires, I speak of one essential point of practice. When one sees the nature of one's own mind for oneself, whatever arises and moves is like a mirage in the sky.
Deciding that there is no affirmation or negation, emptiness, the prison of artificial clinging collapses on its own. A mind that is free to be cast away as it pleases, without attachment, plays as it wishes in the sky like the sky itself.
Clinging to acceptance and rejection, the sting of thoughts of happiness and suffering subsides in its own state. The play of samsara and nirvana in the expanse of reality manifests effortlessly. Spontaneously

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ། །ཨེ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །མཐོང་འདོད་གཞན་དག་བཅོས་མའི་གཟེབ་ཀྱིས་བཅིང་། །འཛིན་པའི་འཆིང་རྒྱ་ལྷོད་ཚེ་རང་ཞལ་མཐོང་། །ས་གླང་ཟླ་༦ཚེས་༣༠ལ་ལོ།། ༈ །།རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །རང་ཐོག་རང་བབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཚེ། །རང་གནས་དོན་ལ་ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་མཐོང་། །
27-4-37a
རིག་པ་ཉག་གཅིག་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལ། །བྱར་མེད་རང་བཞག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མ་བཅོས་ངང་དེར་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གནས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རང་བཞག་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རྣལ་མ་དལ་བ་བག་ཡངས་ཟང་ཀ་མ། །ཅོག་བཞག་བཞི་ཡིས་དགོངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་བཙལ་གཞིར་རྫོགས་ལྟ་སྒོམ་ཆོས་ལས་འདས། །བློ་འདས་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་དྲྭ་བས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་། །རང་ས་ཟིན་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་མཆོག །ལམ་དེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མགོན་མཛོད་ཅིག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་སོལ། །ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མེ་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
大圆满教言
རྫོགས་ཆེན་གདམས་པ་བཞུགས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་
27-4-37b
ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པས་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་

【现代汉语翻译】
由智慧成就的自发光明啊！
唉玛！真正意义上的文殊师利！
原本安住于自身，却被妄念遮蔽。
渴望见到，却被虚假的枷锁束缚。
当执着的锁链松开时，自会见到本来的面目。
于土牛年六月三十日书。
大圆满教言：
自生觉性，是本义的俱生。
原本就是诸法本来的性质。
当安住于自身，远离勤作和修饰时，
便会在自性中见到奇妙的景象。
觉性唯一，无有依傍，
无所作为，自然安住，如虚空一般。
不加修饰，安住于本然状态，无需禅修。
种种显现，自然安住，无有利益和损害。
一切诸法，于基位中自然圆满。
真实、放松、开阔、空旷。
以四种安住之见解，通达一切法。
无需寻觅，于基位中圆满，超越见、修、行。
超越思维，原始法身自然显现。
不会被怀疑和分别念的罗网所遮蔽。
诸法皆圆满于平等性中。
自生智慧，唯一明点之状态。
安住于自性，是瑜伽士最高的道路。
愿有缘修持此道的幸运儿，
得到持明上师们的加持！
愿本尊寂静与忿怒诸神护佑！
愿三处空行护法遣除障碍！
愿此殊胜道最终圆满，二利任运成就！
于火鸟年十一月十八日书。吉祥！
大圆满教言
无余显现世间，皆为普贤王如来的净土。
原本即已成佛的文殊师利。
由于没有从自身之外转变而来的法，
所以在平等性中，顶礼无二之境界。
将平凡的意识，置于不做作的状态。
这明觉、不间断的觉性，
无需通过禅修来寻找新的明晰。
这清晰、坦然的状态，就是你本来的面目。
明晰的体性，无论内外，
都不可得，如同虚空一般，没有边际和中心。
仅仅是明晰，就自然安住于空性之中。
不要用人为的空性来欺骗自己。
亲身经验自心的明晰，
体验明晰的同时，本自不生，安住于空性。
明空无别，不可言说，平等性。
无法由他人指示，只能自己证悟。
当停止分析、改造，放下思虑和分别念，
安住于本然状态，并保持觉知时，
本初法王的真容，便会自然显现。
疑惑的罗网，将会彻底斩断。
原本就是如此，但从无始以来，
由于习惯于生起妄念的纷扰，
即使安住，也无法确定这就是真相，
即使分析，也难以见到本然状态。
所以，最初……

【English Translation】
The self-illuminating wisdom accomplished by wisdom!
Ema! The definitive meaning of Manjushri!
Originally dwelling within oneself, but obscured by thoughts.
Desiring to see, but bound by artificial fetters.
When the chains of attachment are loosened, one will see one's own face.
Written on the 30th day of the 6th month of the Earth Ox year.
Dzogchen Instructions:
The spontaneously arising awareness is the co-emergent of the essential meaning.
It is originally the inherent nature of all phenomena.
When abiding in one's own state, free from effort and fabrication,
One will see wondrous sights in one's own nature.
Awareness is singular, without reliance,
Without action, naturally abiding, like the center of the sky.
Unmodified, abiding in that natural state, without meditation.
Various appearances, naturally abiding, without benefit or harm.
All phenomena are spontaneously perfect in the ground.
Genuine, relaxed, open, and vast.
With the understanding of the four placements, all phenomena.
Without searching, perfect in the ground, transcending view, meditation, and action.
Beyond mind, the primordial Dharmakaya naturally arises.
It cannot be obscured by the net of doubt and conceptualization.
All phenomena are perfected in equality.
The spontaneously arising wisdom, in the state of a single bindu.
Grasping one's own ground is the supreme path of the yogi.
May the fortunate ones who practice this path,
Be blessed by the assembly of Vidyadharas!
May the peaceful and wrathful deities of Yidam protect!
May the Dakinis and protectors of the three places dispel obstacles!
May this supreme path be ultimately perfected, and may the two benefits be spontaneously accomplished!
Written on the 18th day of the 11th month of the Fire Bird year. Mangalam!
Dzogchen Instructions:
All appearing existence is the pure land of Samantabhadra.
Manjushri, who has been enlightened from the beginning.
Since there is no Dharma that has changed from other than oneself,
Therefore, in equanimity, I prostrate to the non-dual state.
Leave ordinary consciousness in an un fabricated state.
This clear and uninterrupted awareness,
There is no need to seek new clarity through meditation.
This clear and relaxed state is your own natural state.
The essence of clarity, whether internal or external,
Is unattainable, like the expanse of the sky, without boundaries or center.
Just clarity itself naturally abides in emptiness.
Do not deceive yourself with artificial emptiness.
Personally experience the clarity of your own mind,
Experience that while being clear, it is unborn and abides in emptiness.
Clarity and emptiness are inseparable, inexpressible, and equal.
It cannot be shown by others, but realized by oneself.
When you stop analyzing, modifying, and put down thoughts and conceptualizations,
Abiding in the natural state and maintaining awareness,
The true face of the primordial king will naturally appear.
The net of doubt will be completely severed.
It has always been like this, but from beginningless time,
Due to the habit of stirring up the turmoil of thoughts,
Even if you abide, you cannot be sure that this is the truth,
Even if you analyze, it is difficult to see the natural state.
Therefore, at first...

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཞིས་གྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་
27-4-38a
སྟོང་འཛིན་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།
甚义修行密要.大安道
ཟབ་དོན་ཉམས་ལེན་གནད་གསང་བདེ་ལམ་ཡངས་པ་བཞུགས། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲིད་པ་འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བརྒྱ། །མི་བརྟན་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་ཡང་སེམས་ལ་སྡུག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །བྱེད་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་མང་པོའི་བློ་བོར་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་གཞི་རྩ་བཅད། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབས་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་རང་དྲན་པའི་རྒྱན་ལ་གནས་གྱིས་དང་། །གདམས་པ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཕེབ་པ་ཡིན། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་ལངས་པའི་དུས། །མི་བསམ་དགུ་བསམ་རྟོག་མང་མཚོ་རླབས་འཁྲུགས། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དོགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་
27-4-38b
གཙོ། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཆེན་བྱས་ཀྱང་འདི་ག་རང་། །ལྷ་འདྲེའི་སློང་ཚད་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འདི། །ཁམས་འདུས་ལས་སློང་བྱས་ཀྱང་ས་ཚད་གཅིག །རྣམ་རྟོག་མགོ་ཤོར་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྡུག །རང་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ། །སྒོམ་གྱི་མགོ་ཟིན་ཡིན་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཐ་མ་རང་ཡལ་འགྲོ་ཡང་བློ་སུན་ལང་། །དགྲ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་སློང་དུས་བསྲན་ཚུགས་ཨང་། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཁོང་ཤེད་ཆག་པའི་དུས། །འགྱུ་འགྱུ་འཚུབས་འཚུབས་འདྲ་ཡང་བཟོད་པར་ནུས། །དགུན་གྱི་རླུང་ལྷག་ལག་ཆ་མེད་པ་ལྟར། །སྔར་བས་ཤུགས་ཆུང་རྣམ་རྟོག་ཉམས་རྒྱུས་ལོན། །བསྒོམ་འདོད་བྲོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་འདི། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྔམ་སྒྲས་འདྲེ་བརྒྱ་འདུལ་བ་དང་། །རྦད་སོད་སྔགས་ཀྱིས་དགྲ་བརྒྱ་བསད་པ་ལས། །དོན་ཆེ་ཡུན་གྱི་གཏན་སྲིད་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རང་སེམས་རྣམ་རྟོག་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །དགྲ་འདུལ་བགེགས་འཇོ

【现代汉语翻译】
为了平息念头的波涛，
观望那未动摇、浑浊尽散的清水。
以此为例，熟练掌握放松自心的诀窍，
不加造作的安住，无为而为的真谛，
自然显现，那便是圆满。
觉受与存在，仅此一法便已足够。
易行而意义深远，步入乘之顶峰。
当不可言说的觉性显现之时，
明相的执着、空性的执着，一切执着都消融于法界。
无论显现为何，皆安住于本初状态。
这便是大圆满瑜伽。
土牛年十一月八日，蒋扬钦哲旺波（Jamgön Khyentse Wangpo）随兴而书，吉祥圆满！
甚深意义修行的密要。大安道
安乐道：甚深意义修行的精要口诀
一切万法的自性，本初即已超越痛苦。
完全清净的大乐，本初以来从未改变。
自生智慧，于文殊童子（Jampal Zhönnu）前，
因证悟实相而顶礼。
此世间，种种显现纷繁复杂，
无常变幻，皆是心之幻化。
除了庸常的分别念之外，
轮回的痛苦实则一无所有。
快乐源于心，痛苦亦源于心，
天堂地狱、神魔善恶，
皆是心之幻化，别无其他。
故应舍弃多年修行之劳，
直断万法之根——自心。
若能认识自心本初的自然状态，
便安住于觉性的庄严之中。
此乃一切窍诀之精髓。
起初，当分别念如敌人般升起时，
思绪万千，念头如海浪般汹涌。
无法自主，如被狂风卷走的羽毛。
恐惧、痛苦、疑虑重重。
纵然经历四魔之战，亦不过如此。
纵然面对鬼神作祟，亦不过如此。
纵然因业力显现而受苦，亦不过如此。
被分别念所控制之时，瑜伽修行者备受折磨。
虽知是自心显现的幻化，却难以认识。
虽已开始修行，却难以忍受。
最终虽会自然消散，却令人心生厌烦。
当百敌齐至之时，能否忍耐？
其次，当分别念的力量减弱之时，
虽仍有动摇，却尚能忍受。
如冬日寒风，无所凭依。
念头比之前减弱，对分别念的体验加深。
此时，会生起些许修行的渴望，
以‘吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）’、‘啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）’的威猛咒音降伏百鬼，
胜过用诅咒杀死百敌，
意义更为重大，能夺取永恒的统治权。
除了自心分别念之外，再无其他敌人。
降伏此敌，平息障碍

【English Translation】
To pacify the waves of conceptual thought,
Observe the undisturbed, clear water where turbidity has dissipated.
Using this as an example, skillfully relax your own mind into its natural state,
Abiding without artifice, the meaning of effortless action,
Naturally manifests, and that is perfection.
Perception and existence, this single method is sufficient.
Easy to do yet profoundly meaningful, ascend to the pinnacle of vehicles.
When the inexpressible awareness becomes manifest,
The clinging to clarity, the clinging to emptiness, all clinging dissolves into the expanse.
Whatever appears, remains in its primordial state.
This is the yoga of the Great Perfection.
Written spontaneously by Jamyang Khyentse Wangpo on the 8th day of the 11th month of the Earth Ox year. May it be virtuous and auspicious!
The Essential Secret of Profound Meaning Practice. The Great Ease Path
The Easy Path: The Essential Instructions for Profound Meaning Practice
The nature of all things is primordially beyond suffering.
Perfectly pure great bliss has never changed from the beginning.
To the youthful Manjushri (Jampal Zhönnu), the self-born wisdom,
I prostrate, recognizing the ultimate reality.
In this world, various appearances are manifold,
Unstable and changing, all are the magic of the mind.
Apart from ordinary conceptual thoughts,
There is no suffering of samsara whatsoever.
Happiness is in the mind, and suffering is also in the mind,
Heaven and hell, gods and demons, good and bad,
All are the magic of the mind, there is nothing else.
Therefore, abandon the labor of many years of practice,
Cut the root of all things—your own mind.
If you recognize the natural state of your own mind,
Then abide in the adornment of awareness.
This is the essence of all instructions.
At first, when conceptual thoughts arise like enemies,
Thoughts are numerous, and thoughts churn like ocean waves.
Unable to be independent, like a feather carried by the wind.
Fear, suffering, and doubts abound.
Even if you wage the great battle of the four maras, it is just this.
Even if you face the haunting of ghosts and spirits, it is just this.
Even if you suffer from the manifestation of karma, it is just this.
When controlled by conceptual thoughts, the yogi is tormented.
Although you know it is the magic of your own mind, it is difficult to recognize.
Although you have begun to practice, it is difficult to endure.
Although they will eventually dissolve naturally, they cause annoyance.
When a hundred enemies come at once, can you endure?
Secondly, when the power of conceptual thoughts weakens,
Although there is still shaking, it is still bearable.
Like the winter wind, without support.
Thoughts are weaker than before, and the experience of conceptual thoughts deepens.
At this time, a slight desire for practice arises,
Subduing a hundred demons with the fierce mantra of 'Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable)', 'Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut)',
Is more meaningful than killing a hundred enemies with curses,
It is more significant, able to seize eternal dominion.
Apart from the conceptual thoughts of your own mind, there are no other enemies.
Subdue this enemy, pacify the obstacles.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་བྱ་བྱེད་མ་བརྩོན་པར། །དགྲ་ཡི་རྩབ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་རུ་མ་ལྟ་རང་སར་ཞོག །བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་ཐིམ་ཀྱང་རང་ཐིམ་འདིའི། །རྒྱུས་མཚངས་ཤེ་སྣས་རང་བབ་བཞག་པ་ན། །རང་ཞི་རང་ཡལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་ཅང་ཞིག་ཐོབ། །བསམ་བསམ་འགྱུ་འགྱུ་བདེན་བདེན་འཐས་འཐས་པོའི། །ཀུན་རྟོག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས། །དགག་
27-4-39a
དཀའི་རྦ་རླབས་གཡོ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དམག །ཐ་མར་སྟོབས་མེད་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུར་མཚུངས། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་དུ་ཤར་བའི་དུས། །གང་ཤར་ཅི་ཤར་ཕན་གནོད་བླང་དོར་ཆུང་། །རྣམ་རྟོག་ཁོང་དུ་འདུས་པའི་རང་སེམས་དལ། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་བྲན་འཁོར་བཟང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རང་ས་ནོན་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་དཔལ། །བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་སེར་བུས་གནོད་མེད་མཚུངས། །བདེ་ལ་ཡངས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དཔོན་མགོ་བས་ཀྱང་གཡོག་མགོ་མཐོ་བ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་ལངས་ཤོར་སྔར་གྱི་ཚུལ་བསམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ལ་བདེ་བའི་ཉི་མ་འཆར། །ཀུན་རྟོག་དགྲ་བོ་རང་དབང་གྱུར་བའི་དུས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི། །དགྲ་མེད་འདྲེ་མེད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གནད་ཕིག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་ན། །བསམ་བསམ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་མང་པོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་འདུས། །བཞི་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་དུས། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་མཚུངས། །ཡེ་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །འཁོར་
27-4-39b
བ་མིང་མེད་གདོད་ནས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་རིག་པས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་རུ། །འཁོད་ཚེ་ལམ་འབྲས་ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་རྫོགས། །ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་སྒྲས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྒྲུབ་རང་རྫོགས་རླུང་སེམས་གཅུན་མི་དགོས། །ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །མངོན་སུམ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིར་མཁའ་འདྲ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་འོད་གསལ་སྟོང་རླུང་རིག་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་

【现代汉语翻译】
不致力于行动和努力，将敌人和障碍之王，即妄念，视为敌人并置之不理，即使它们出现，也会自然显现，消失时也会自然消失。通过这种方式，将相似的体验置于自然状态，了解自我平静和自我消散的要点，瑜伽士便能获得片刻的心灵休息。
思绪涌动，真假难辨，执着而坚定，这些念头从无始以来就已习惯成自然。即使难以抑制的波涛汹涌，也如幻象之军，最终无力，如同虚空的蜃景。
第三，当妄念显现为助益时，无论显现什么，都减少对利弊的取舍。将妄念融入自心，放松自在，让它来去自如，如同优秀的仆人。当心之国王安住于自心时，由妄念引起的痛苦和折磨，如同冰雹落在空中，毫无损害。在安乐中获得广阔，如同疾病痊愈。即使了解法性之心的要点，如果妄念失控，想起过去的样子，瑜伽士的心中也会升起安乐的太阳。
当妄念之敌被掌控时，三界之内再无无法征服的敌人，没有恶魔，没有巨大的恐惧。瑜伽士获得了战争的胜利。如果领悟了心的要点和法的体验，那么反复思考和修行只会徒增疲惫。无论如何修行，修行的结果都归于安住于自性之心的要点。
第四，当妄念在自性中解脱时，无论显现什么，都会自然解脱，融入平等和大乐的境界。瑜伽士如同雄鹰翱翔于天空。证悟了本初解脱的真实意义，轮回便没有名字，从一开始就已涅槃。自生智慧掌控轮回和涅槃。当一切行为之王安住于本初的王位时，道和果，一切法都无需努力便可圆满。
本初俱生之物，无论是被称为法界、胜义谛，还是大乐等等，都无异于此。当风心清净，觉醒为天神的轮涅时，便是智慧幻化的天神瑜伽，显现和存在平等，是金刚坛城。无需修持，自然圆满，无需调伏风心。本初空性光明，是无为的境界。显现的自性智慧，是本初的瑜伽士。在四种状态中，都如虚空般不变。意义的光明，也正是如此。显现的心是幻象光明空性，风和觉知，轮回和涅槃没有分别。

【English Translation】
Without engaging in actions and efforts, leave the enemy, the king of obstacles, which is conceptual thought, as it is without regarding it as an enemy. Even if it arises, let it arise naturally, and when it dissolves, let it dissolve naturally. By placing similar experiences in a natural state, understanding the key point of self-pacification and self-dissolution, the yogi gains a moment of mental rest.
Thoughts surge, truth and falsehood indistinguishable, clinging and firm, these thoughts have been habitual since beginningless time. Even if the waves of difficult suppression churn, they are like an army of illusions, ultimately powerless, like a mirage in the sky.
Third, when conceptual thought arises as an aid, whatever arises, minimize the taking and rejecting of benefit and harm. The self-mind that gathers conceptual thoughts is relaxed. Letting it come and go, stay and abide, is like a good servant. When the king of mind dwells in his own place, the glory of suffering and torment arising from conceptual thought is like hail harming nothing in the sky. Vastness in bliss is like the clearing of a disease. Even if you know the key points of the nature of mind, if conceptual thoughts run wild, thinking of the former state, the sun of bliss will dawn in the yogi's heart.
When the enemy of conceptual thought is brought under control, there is no enemy in the three realms that is not subdued, no demon, no great fear. The yogi has gained the supreme victory in battle. If you find the key point of mind and the experience of dharma, then much thinking and striving is the cause of fatigue. However you strive, the result of striving is gathered into the key point of seizing the self-nature of mind.
Fourth, when conceptual thought is liberated in its own place, whatever arises is naturally liberated, in the expanse of equality and great bliss. The yogi is like a garuda soaring in the sky. Realizing the meaning of original liberation, samsara has no name, and from the beginning is nirvana. Self-arisen awareness wields power over samsara and nirvana. When the king of all actions abides in his original kingdom, the path and fruit, all dharmas, are effortlessly perfected.
That which is originally co-emergent, whether called the dharmadhatu, the ultimate truth, or great bliss, etc., is no different from this. When the wind-mind is purified, awakened into the wheel of deities, it is the yoga of the deity of wisdom illusion, appearance and existence are equal, it is the great vajra mandala. Without cultivation, naturally perfected, there is no need to subdue the wind-mind. Original emptiness luminosity is the unconditioned expanse. Manifest self-awareness is the original yogi. In the four states, it is like space, unchanging. The luminosity of meaning is just that. The appearing mind is illusion luminosity emptiness, wind and awareness, samsara and nirvana are undifferentiated.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུར་རྩོལ་མེད་རིམ་གྱིས་བགྲོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་མཆོག །མངོན་གྱུར་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་གི། །ལམ་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེ་རང་
27-4-40a
ཟབ་ཀུན། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བདེ་ལ་མྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེའི། །མན་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ལེགས་ཐོབ་ན། །བྱ་རྩོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཟབ་ཤོས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འདི་ལ་བསྐྲུན་མི་ནུས། །མཆིང་བུའི་ནོར་དང་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གང་ཞིག་རྩེ་མོའི་དམ་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཤིག །འདི་ལྟར་ལམ་གནད་ཅུང་ཞིག་ཐོལ་བྱུང་དུ། །བརྗོད་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གླིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་མཁའ་མཉམ་ཤོག །མི་མེད་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདེ་བའི་གར་བཅས་དགྱེས་པའི་གླུ་ལེན་པས། །ལམ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཤིས་པ་སྩོལ། །ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་བདེ་ཆེན་དབང་ཕུག་ཏུ་མི་ཕམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་དཔྱད་པར་དོན་གྱི་གནད་གསང་
27-4-40b
རྣམས་གང་ཤར་འཕྲལ་བྱུང་དུ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
劝修寂止教言.天籁之音
ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་དབྱངས་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །རྣམ་རྟོག་རྦ་རླབས་ཞི་བ་འཇམ་པའི་ངང་། །མཁྱེན་གཉིས་རང་འོད་གསལ་བའི་དཔལ་ལྡན་པ། །གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དོན་ཆེན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་བྲི། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་འབྱམས་བར་མེད་རྒྱུན་འཁྲིགས་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འབའ་ཞིག་ལས། །མ་བསམ་ཐབས་མེད་མེད་ངེས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འདི་ངང་འབྱམས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ངང་། །རང་སེམས་སོ་མི་བསོད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའི། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཤོག་དྲིལ་བཞིན་དུ་ངན་གོམས་ལང་ཤོར་གྱི། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ནས་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བརྟེན་ནས་དམིགས་བྱའི་

【现代汉语翻译】
无有二取融合之法界，于一真如中彻见本元之义，
无勤任运次第趋入究竟之果，如虚空般不变之智慧身。
远离诸障，二智功德圆满具足，原始本初佛陀，一切种姓之主尊。
显现、恒常、遍布，事业任运成就。如是，显宗与密续部之甚深秘密。
广大而深奥的道之次第，无勤任运自然成就，
速证安乐之殊胜道，大圆满之珍贵窍诀，如灌顶之王宝藏。
若从具传承上师处善得此法，则任何勤作道之甚深乘，
无论如何殊胜，亦无法胜过此法。犹如如意宝与摩尼宝王。
无论何人，以了知此为至高无上之智，
皆是最上等之具缘瑜伽士。愿汝进入金刚藏之心髓道！
如是，略微提及此道之要点，以此功德愿无边众生，
皆能以金刚藏之恩德，得见自心光明之珍宝岛屿！
愿不坏、等同虚空之金刚藏身，身与智慧无别之平等性，
自性光明、至高不变之大乐，吉祥遍满虚空！
愿无垠虚空界中，嘿噜嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧེ་རུ་ཀ་，हेरुक，Heruka，饮血尊）本尊与具德空行母，
以安乐之舞姿、喜悦之歌声，以此道赐予遍满一切方所之吉祥！
于此，绕迥火龙年（1916年）仲秋月（藏历九月）初十，于嘉普扎嘎（地名）大乐自在宫，米滂·沃色·多杰（人名）未加推敲文句，随兴而发，书写此义之要诀秘密。愿吉祥！
寂止修法劝诫文：天籁之音
寂止修法劝诫文：天籁之音
顶礼青春之身，
他拥有寂静的念头，平静而温和，
拥有双智的自光，光辉灿烂，
现在我写下掌握伟大意义的忠告。
无始以来，念头如洪水般连绵不断，
即使积累至今，
除了无意义的痛苦波浪，
别无他物，这是不可避免的，是确凿无疑的。
如果沉溺于此，就会陷入错觉和痛苦之中，
不仅不会驯服自己的心，也不会获得任何寂止和胜观的功德，
我确信这就是一切崩溃的根源。
就像卷起来的纸一样，恶习会让人迷失方向，
认识到这一点后，要不断地保持正念，
依靠专注的目标

【English Translation】
The sphere of non-duality's union,
Seeing the meaning of the single essence,
Effortlessly progressing to the ultimate fruit,
The unchanging wisdom body like the sky.
Free from obscurations, complete with two knowledges,
The primordial Buddha, supreme master of all lineages,
Manifest, constant, pervasive, spontaneously accomplished activity.
Thus, the profound secrets of Sutra and Tantra,
The vast and profound arrangement of the path,
Effortlessly, spontaneously accomplished,
The supreme path of swift bliss, the great perfection,
The precious instruction, the treasury of the king of empowerments.
If well-obtained through the kindness of a lineage lama,
Even the most profound vehicles of effortful paths,
However good, cannot surpass this.
Like the myrobalan fruit and the king of jewels,
Whoever, with the mind that knows this as the supreme,
Is the most excellent, fortunate, and supreme of yogis.
Enter this vajra essence's sky path!
Thus, a few key points of the path spontaneously spoken,
By the merit of this, may all limitless beings,
See the mind's own clear light, the precious island,
Through the kindness of the vajra essence!
The indestructible, sky-like vajra essence body,
The equality of inseparable body and wisdom,
The naturally clear, supremely unchangeable,
Great bliss, may auspiciousness be like the sky!
May the all-pervading expanse of the uninhabited sky,
Heruka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧེ་རུ་ཀ་，हेरुक，Heruka，Wrathful deity) glorious and blessed Dakini,
With dances of bliss and songs of joy,
Bestow auspiciousness pervading all directions by this path!
This was written on the tenth day of the Dragon Head month of the Rabjung Fire Dragon year (1916) at Gyapu Drakkar Dechen Wangphuk by Mipham Osel Dorje, without examining the arrangement of words, but spontaneously writing whatever arose from the essential secrets of meaning. May there be auspiciousness!
A Teaching on Encouraging Tranquility: Like the Sound of a Heavenly Drum
A Teaching on Encouraging Tranquility: Like the Sound of a Heavenly Drum
Homage to the youthful body,
Who possesses tranquil thoughts, gentle and calm,
And the self-radiance of the two wisdoms, glorious and radiant,
Now I write the advice for grasping the great meaning.
Since beginningless time, thoughts have been like an unbroken flood,
Even if accumulated until now,
There is nothing but meaningless waves of suffering,
This is inevitable, it is certain.
If one indulges in this, one will be caught in delusion and suffering,
Not only will one not tame one's own mind, but one will not gain any merit of tranquility and insight,
I am certain that this is the root of all collapse.
Like a rolled-up piece of paper, bad habits lead one astray,
Having recognized this, one should constantly maintain mindfulness,
Relying on the object of focus

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་ལས་མི་ཡེངས་བའི། །བརྩོན་པ་འདི་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་གང་དང་ཅི་ཡིས་ཀྱང་། །རང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་ལ་འགྲན་མི་ནུས། །འདོད་ཡོན་བརྟེན་པ་ཤུ་བ་ཕྲུག་དང་མཚུངས། །ཤུ་བ་ཞི་འདྲ་རང་སེམས་སོ་རེ་བསོད། །རིམས་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་ཉིད་འདི་ཡིན། །འདི་འདྲའི་བདེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །
27-4-41a
དབང་མེད་གཡོ་བའི་གཞན་དབང་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་སུས་མྱོང་བ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་མྱང་བྱ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ནང་ན་ནོར་གྱི་མཆོག །དྭང་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་སྣང་བརྙན་བཞིན། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འཆར། །རང་སེམས་དུལ་བ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །མ་དུལ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་བརྟེན། །དེ་བས་ལུས་སྲོག་དོར་ཀྱང་ཆེས་སླ་ཡི། །གཏན་སྲིད་སླད་དུ་སེམས་སྦྱོང་དྲན་པའི་རྒྱུན། །ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་པར་མི་བྱ་བའི། །འདུན་དང་དམ་བཅའ་ལྷོད་པ་མེད་པར་གྱིས། །དང་པོ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཇེ་བས་ཇེ་བརྩོན་ཅུང་ཟད་གོམས་གྱུར་ནས། །དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཡིས། །ཞི་གནས་རྙོག་མེད་མ་ཐོབ་བར་དུ་འབད། །གོམས་ནས་ཇེ་བས་ཇེ་སླ་རང་སེམས་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ། །རང་ཉམས་ལམ་རྒྱུས་ལོན་པའི་ས་ཚད་ལ། །ཟླ་གྲངས་འགའ་ཡིས་སླེབ་ཀྱང་བརྩོན་མཁན་ཉུང་། །འདུན་བརྩོན་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་རྐང་པ་བཞིའི། །སྙིང་པོ་དྲན་པའི་མུ་ཁྱུད་ལུ་གུ་རྒྱུད། །བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་བཀང་བའི་བདེ་བ་འཆར། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནི་མཚན་མའི་རྟེན་དག་དང་། །ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལ་དམིགས་བ་དང་། །ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ། །
27-4-41b
གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གོམས་ན་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་རླུང་སེམས་ནི། །མི་སྲུན་སྒྲུལ་འདྲ་འཚུབས་ཤི་ང་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར། །བཀག་ཅིང་བཟློག་བས་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བློ་སུན་གྱུར་ནས་འདོར་བ་མང་། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བབ་ལྷོད་པ་ཡི། །རང་ངོ་དྲན་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ལས་རླུང་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ། །མ་འབྲངས་རང་གར་འཇོག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཇེ་བས་ཇེ་དྭངས་ལ། །རྣམ་རྟོག་སིར་བུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཞི་ནས། །དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་རྟེན་དུ་གྱུར། །འདིར་ནི་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བརྟན་པ་རིམ་ཐོབ་ཞི་གནས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལམ་རྩོལ་བཅས་ལམ་ལས་འཕགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འགྲ

【现代汉语翻译】
不要在无意义的事情上浪费时间！全神贯注于这种努力。无论神和人的幸福和繁荣如何，都无法与掌控自己心灵的力量相提并论。
依赖欲望就像依赖脆弱的幼苗。控制欲望，就像控制平静的心灵一样有益。像摆脱疾病一样的快乐，就是清澈无染的心灵海洋。
这种纯洁无瑕的快乐，即使是诸神也很难获得。
谁体验过从不受控制的束缚中解脱出来的心灵的快乐？因为没有其他体验可以与之相比，所以在诸神和世人之中，这是最珍贵的宝藏。
就像清澈的湖水中映照着月亮和星星一样，各种各样的品质，如神通等，都会显现出来。驯服自己的心灵是所有美德的基础。未驯服的心灵如何承载美德？
因此，即使舍弃生命也很容易，但为了永恒的利益，训练心灵，保持正念的连续性。无论发生什么，都不要放弃这种意愿和承诺。
首先，以适度的努力逐渐开始，然后逐渐增加努力。一旦稍微习惯了，就全神贯注于目标，努力直到获得平静的止观。
习惯之后，会越来越容易。辨别自己心灵的优点和缺点，并加以取舍。即使几个月就能达到理解自己经验的程度，但努力的人却很少。
意愿、努力、专注和辨别这四个要素，以及正念的持续循环，凭借其稳定的力量，在自己心灵的镜子上，会映现出充满天空的幸福。
专注的目标可以是形象的象征，也可以是依赖于身体的呼吸，或者是微细的象征，如字母等等。
无论依赖什么，一旦习惯了就能成功。但在五浊恶世，粗重的烦恼和心风难以控制，像难以驯服的野兽一样，喧闹而混乱。
因此，通过压制和阻止，它们会变得更加动荡。所以很多人会因为沮丧而放弃。保持未矫饰的心灵的自然状态，只需保持对自身状态的正念。
即使念头导致心风动荡，也不要追随它们，让它们自然存在。如果知道这种方法，心灵就会像天空一样越来越清澈，念头也会越来越平静。
清澈透明、没有杂质的心灵之海，将成为止观双运美德的基础。在这里，通过深刻的洞察力，逐渐获得稳定，止观自然而然地实现。
这是一条非常容易的道路，超越了需要努力的道路。止观双运的美德自然而然地实现。

【English Translation】
Do not waste time on meaningless things! Focus your mind on this effort. No matter what happiness and prosperity gods and humans may have, it cannot compare to the power of controlling one's own mind.
Relying on desires is like relying on a fragile seedling. Controlling desires is as beneficial as controlling a calm mind. The happiness of being rid of disease is like the clear and unpolluted ocean of the mind.
This kind of pure and flawless happiness is difficult to obtain even for the gods.
Who has experienced the happiness of a mind liberated from the bonds of uncontrolled wandering? Because there is no other experience that can compare to it, it is the most precious treasure among gods and humans.
Just as the moon and stars are reflected in a clear lake, various qualities such as clairvoyance will arise. Taming one's own mind is the basis of all virtues. How can an untamed mind rely on virtues?
Therefore, even giving up one's life is easy, but for the sake of lasting benefit, train the mind and maintain the continuity of mindfulness. No matter what happens, do not abandon this intention and commitment.
First, start gradually with moderate effort, then gradually increase the effort. Once you are slightly accustomed to it, focus your mind single-pointedly on the object, and strive until you attain calm abiding.
After getting used to it, it will become easier and easier. Discern the merits and demerits of your own mind, and adopt or abandon them accordingly. Even if it takes only a few months to reach the level of understanding your own experience, few people make the effort.
The essence of intention, effort, focus, and discernment, along with the continuous cycle of mindfulness, through its stable power, will reflect on the mirror of your own mind the happiness that fills the sky.
The object of focus can be an image, or the breath that relies on the body, or subtle symbols such as letters, etc.
No matter what you rely on, once you get used to it, you will succeed. But in this degenerate age, the coarse afflictions and mind-winds are difficult to control, like unruly beasts, noisy and chaotic.
Therefore, by suppressing and stopping them, they will become even more turbulent. So many people give up because of frustration. Maintain the natural state of the uncorrected mind, just maintain mindfulness of your own state.
Even if thoughts cause the mind-wind to stir, do not follow them, let them exist naturally. If you know this method, the mind will become clearer and clearer like the sky, and thoughts will become calmer and calmer.
The clear and transparent, impurity-free ocean of the mind will become the basis for the virtues of the union of calm abiding and insight. Here, through profound insight, gradually gain stability, and calm abiding is naturally achieved.
This is a very easy path, surpassing the path that requires effort. The virtues of the union of calm abiding and insight are naturally achieved.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་དོན། །ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ནང་དུ་རང་སེམས་ལ། །དམིགས་ནས་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་ན། །ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །གོམས་ནས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་ངོ་འཕྲོད་ཤིན་ཏུ་སླ། །དེང་སང་སྒོམ་པོ་ཕལ་ཆེར་འདི་ཙམ་ཉིད། །རིག་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དེ་ངང་མ་གོམས་ན། །ཉམས་སྣང་མི་འཆར་ཐ་མལ་རྣམས་དང་མཚུངས། །ཡུལ་
27-4-42a
རྐྱེན་མི་ཁྱོགས་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་བྲལ། །མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱ་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ཞི་གནས་ཙམ་གོམས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་ཡོན་ཏན་འགའ་མངོན་ཀྱང་། །ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་མི་ཤེས། །འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་བླང་དོར་སྲིད་རྩ་བསྒྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རང་ངོ་ཤེས་དང་གོམས་པ་བརྟན། །སེམས་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་རྐང་པ་ཟུང་འདི་ཡིན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་བརྒྱ་ཕྲག་འཆད་པའི་སྟོན་ཆེན་དང་། །ཀུན་གྱི་བླ་མར་བཀུར་བ་ཕལ་མོ་ཆེས། །རང་སེམས་གནད་དུ་བཀུག་ནས་མ་བསྒོམ་པས། །ཕལ་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་མེད། །ཀུན་རྟོག་མགོ་རྒོད་འདི་ཡང་དབང་ཆེ་ལ། །མཁྱེན་དང་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །དོན་མེད་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་འདྲའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། །དམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །རང་སེམས་ཁ་ལོ་དུལ་བའི་ཅང་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་འབྲས་བུས་འབྱོར་ལྡན་ཡིད་འོང་གནས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །བརྩོན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་དོན་ཆེ་བ། །རང་སེམས་དུལ་བར་སྦྱོར་པ་འདི་ཁོ་ན། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་ཀྱང་། །མཚོན་མིན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་
27-4-42b
དོན་ལེགས་རྟོགས་སྐལ་བཟང་གིས། །སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་རབ་གུས་པས། །བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་ཏེ། །དོན་བཟང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་བས་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།
禅定功过取舍方便
འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཡོན་བཞག་པའི་ཐབས། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དད་འདུན་བསྐྱེད། །ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སྤངས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་ན་ཡང་། །སྤྲོ་རྩོལ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །ཐོས་དོན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྔ་མའི་རྒྱུན་མཐུད་ཇི་ནུས་བྱ། །བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་སྐབས། །འདི་དུས་རྒྱུན་ལ་གནས་དཀའ་ཡང་། །བསྒྲིམ་ཞིང་བས

【现代汉语翻译】
啊！
觉性本净光明义，
纵未现证于内自心上，
专注不忘恒常修持之，
乃是修习寂止诸诀窍之精华。
一旦纯熟，便能生起乐明无念之体验，
种种显现，觉性之实相，
愈发亲近，便极易现证。
如今多数修行者，仅止于此。
纵已现证觉性，若不勤修习，
则不生体验，与凡夫无异。
为外境所夺，远离修行之实效。
不修而能成佛，佛未曾言。
纵未现证觉性，仅修寂止，
虽能压制分别念，或显现些许功德，
然不识自解脱妄念之要诀。
为执着所缚，徒增取舍，乃轮回之根源。
故而，了知自性，稳固修习。
修心之要，即此双足。
实相义乃自生光明之境，
寂止胜观双运，本自任运成就。
纵有讲经说法之大师，
为众人所敬仰之上师，
若未将自心摄为要诀而修持，
则与凡夫无异。
此等分别念亦甚嚣尘上，
未得 ज्ञान（藏文：མཁྱེན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）与 शक्ति（藏文：ནུས་པ，梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量）之功德。
观视无义如水波般扰动之自心，
再三观视，生起极大厌离，
继而追随甚深口诀，
以调柔自心之缰绳，
愿汝速疾证得二利果位之圆满如意之境。
一切精进中，最重要者，
莫过于调伏自心。
此乃如意宝瓶、如意宝之宝藏，
无法衡量之大功德之所依。
故当善解此义，具福者，
以极大恭敬，安住于心之瑜伽。
放下诸事，一心一意，
愿能成就究竟之善愿。
此为米庞（Mipham）于木龙年头月十六所书，善哉！
禅定功过取舍方便
顶礼मनुश्री（藏文：འཇམ་པའི་དཔལ，梵文天城体：मनुश्री，梵文罗马拟音：mañjuśrī，汉语字面意思：文殊）！
讲述禅定功过取舍之方便：
以听闻之力，生起信心与渴求，
以极其精进之努力，
舍弃懈怠等，
专注所缘境。
此时，如闪电般，
刹那不住而动摇，
亦当生起欢喜之精进，反复修习。
以听闻后思惟之力，
尽力延续先前之专注。
于专注投入之时，
此时虽难安住于专注，
亦当精进。

【English Translation】
Ah!
The nature of awareness is primordially pure and luminous.
Even if not directly realized, focus on your own mind within,
And maintain a continuous stream of mindfulness without forgetting.
This is the essence of all instructions for accomplishing śamatha (calm abiding).
Once accustomed, the skill of bliss-clarity-non-thought experience arises,
Various appearances manifest, and the true nature of awareness,
Becoming closer, realization becomes extremely easy.
Nowadays, most meditators are just at this point.
Even if awareness is realized, if not accustomed to that state,
Experiences do not arise, and they are the same as ordinary people.
Carried away by external circumstances, devoid of the results of meditation.
Buddhas have not said that enlightenment can be attained without meditation.
Even if awareness is not realized, and only śamatha is practiced,
Although conceptual thoughts are suppressed, and some qualities may appear,
The key to the self-liberation of conceptual thoughts is not understood.
Bound by grasping, increasing acceptance and rejection, the root of samsara is cultivated.
Therefore, knowing one's own nature and stabilizing practice,
These two are the feet of mind-oriented practice.
The meaning of the true state is naturally luminous,
Śamatha and vipaśyanā are united, and spontaneously accomplished from the beginning.
Most great teachers who expound hundreds of sūtras and tantras,
And are revered as gurus by all,
Do not meditate by taking their own mind as the key point,
And are not even slightly superior to ordinary people.
These rampant conceptual thoughts are also very powerful,
And the qualities of jñāna (藏文：མཁྱེན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：wisdom) and śakti (藏文：ནུས་པ，梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：power) are not obtained.
Looking at one's own mind, which is like meaningless turbulent water waves,
Looking again and again, generate great weariness,
Then follow the profound instructions of the holy ones,
With the reins of taming one's own mind,
May you quickly attain the desirable state enriched by the fruits of the two benefits.
Among all efforts, the most important is,
Only this, the practice of taming one's own mind.
This is a treasure of a vase of excellence, a wish-fulfilling jewel,
A place of great qualities that cannot be measured.
Therefore, may the fortunate ones who understand this meaning well,
With great reverence, abide in the yoga of the mind.
Abandon all activities, become single-minded,
May you accomplish the ultimate good intention.
This was written by Mipham on the 16th day of the first month of the Wood Dragon year, may it be auspicious!
The Advantages and Disadvantages of Samadhi and the Means of Acceptance and Rejection
Homage to Mañjuśrī (藏文：འཇམ་པའི་དཔལ，梵文天城体：मनुश्री，梵文罗马拟音：mañjuśrī，汉语字面意思：Gentle Glory)!
Explaining the means of accepting and rejecting the advantages and disadvantages of samadhi:
Through the power of hearing, generate faith and aspiration,
With extremely diligent effort,
Abandon laziness and so on,
Focus on the object of meditation.
At that time, like a play of lightning,
Even if it moves without staying for a moment,
Also generate joyful effort and practice repeatedly.
Through the power of thinking after hearing,
Do as much as possible to continue the previous focus.
At the time of engaging in diligent effort,
Although it is difficult to abide in focus at this time,
Also be diligent.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲིམ་ཞིང་དེ་ལ་བཞག །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལས་གཞན་གཡེངས་ཚེ། །ཆུ་དྲག་སྲོལ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར། །དྲན་པས་སླར་ཡང་བླན་ཏེ་བཞག །ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ། །རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་གཡོ་བའི་ཉམས། །བཞག་ཐབས་དང་པོ་འདི་གསུམ་དུས། །ལེགས་པར་བསྒྲིམ་སྟེ་མ་འབད་ན། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་གཡོབ་ཡིས། །གནས་པའི་གོ་སྐབས་རྙེད་དཀའ་བས། །ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་འབད། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་སེམས་ཀྱི་རྟ། །དྲན་པའི་
27-4-43a
ཐག་པས་དམ་བཟུང་ཞིང་། །ལྷོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ར་བར་བཅུག །རྩོལ་བའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་གཅེས། །དྲན་བ་ཅུང་ཟད་སྟོབས་གྱུར་ཚེ། །མི་གསལ་མོག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་ཙམ་གྱི། །སེམས་ཀྱི་སྲ་བ་ཅུང་ཐོབ་ན། །རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་སུ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག །གཟེན་ལ་འདབ་ཆགས་འཁོར་ལྡིང་དང་། །འདྲ་བ་འདི་དུས་དྲན་པའི་རྒྱུད། །བརྟན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཚེ་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ནི། །ངང་གིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བུང་བ་རྩི་བཅུད་འཐུང་བ་ལྟར། །བཞག་པར་མོས་པ་རྙེད་པ་ན། །བཟོད་དཀའི་གཡོ་བ་ཅུང་དུལ་བ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །ཉེར་འཇོག་གདུལ་བ་འདི་གཉིས་པོ། །སྔར་ལས་བཟང་བའི་འཇོག་ཐོབ་ཀྱང་། །རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་འདྲའི་ཉམས། །ཕྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་བྲེལ་རྒྱུན་འཁྲིག །བུམ་པར་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཟིན་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་འདོར་བ། །ཉིད་ཡིན་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་དུས་དམིགས་པ་དེའི་ངང་དུ། །མི་བསྒུལ་ཤེས་བཞིན་གནས་པ་གཅེས། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་གནས་ཚེ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་བསལ་ཕྱིར། །སེམས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་རང་འདུ་བ། །ཇི་ནུས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཞི་ཚེ་དེ་ངང་བཏང་སྙོམ་དུ། །སྐྱེས་བུ་དཀའ་བ་ངལ་བསོ་ལྟར། །ཤེས་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་
27-4-43b
ཞི་བ་དེ། །འཕེལ་བས་རྣམ་རྟོག་རྒྱས་པའི་གནས། །ཉེ་ཉོན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཆུ་རྙོག་རིམ་གྱིས་དྭངས་པ་བཞིན། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་གཡེང་བ་སྤོང་། །གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐག་བསྲིང་བས། །ཞི་དང་ཉེར་ཞི་འདི་ཡི་ཚེ། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཉམས་སྐྱེ་བ། །ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་མང་། །དེ་ཚེ་བརྩོན་པས་གོང་དུ་སྤེལ། །བླན་འཇོག་ནས་བརྩམ་འདི་ཡི་བར། །བྱིང་དང་རྒོང་པས་བར་བཅད་ནས། །སླར་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། །ཤེས་བཞིན་སེམས་པ་བཏང་སྙོམས་གྱིས། །ཅི་རིགས་འདུལ་བ་གནད་དུ་ཆེ། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཐ་མར། །རྟོག་པས་བར་མི་ཆོད་པ་ཡི། །བརྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་དྭང་བ་ནི། །རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་ར

【现代汉语翻译】
将心专注于所缘境，如星辰般稳定不动摇。
如果心被其他事物分散注意力，就像水流涌入沟渠一样，
要用正念重新收摄，放回原处。
就像风吹走纸张，或水流冲下陡峭的山坡，
在这最初的三种安住方式中，如果不努力精进，
任由念头的力量猛烈摇动，就很难找到安住的机会。
所以要像堆砌水坝一样努力。
这颗极难调伏的心识之马，要用正念的缰绳紧紧抓住，
放入放松的舍弃之围栏中，珍视用精进的缰绳来鞭策它。
当正念稍微变得强大时，以不明显、模糊的方式，
仅仅安住在意识的领域中，如果心识稍微获得稳固，
就一心一意地向内收摄，靠近所缘境安住。
就像老鹰盘旋飞翔一样，此时保持正念的相续非常重要。
那时，自然会对禅定稍微感到喜悦，就像蜜蜂贪婪地吮吸花蜜一样，
如果发现自己渴望安住，那么难以忍受的动摇自然会平息。
这两种就近安住和调伏，即使获得了比以前更好的安住，
也像狭窄缝隙中的水流一样，细微的念头持续不断地涌现。
就像蜜蜂在瓶子里盘旋一样，即使抓住了，也不会放弃动摇。
这被称为调伏，此时最重要的是，在所缘境的状态中，
保持不动摇的觉知，如果觉知到昏沉或掉举生起，为了消除它们，
要通过作意的作用，尽可能地平息各种念头。
当念头平息时，就像一个人在辛劳后休息一样，
以舍弃的态度，用觉知的力量安住。
当念头稍微平息时，通过增长，念头会变得更加强烈。
近烦恼也像以前一样，像浑浊的水逐渐变得清澈一样，
逐渐平息，远离散乱，通过延长远离散乱的时间，
在寂止和近寂止的阶段，会产生习惯的体验。
就像河流缓慢流动一样，虽然看起来像无动摇地安住，
但实际上有很多细微的动摇，那时要通过精进来提升。
从收摄到安住之间，如果被昏沉和掉举打断，
那就是再次进入（禅定）的时机，因此，用觉知、作意和舍弃，
尽力调伏（自心）非常重要，通过精进的力量，最终，
不会被念头打断的稳固，就像清澈的海洋，没有波浪一样，
这就是努力者的体验。

【English Translation】
Focus the mind on the object of meditation, as steady as a star.
If the mind is distracted by other things, like water flowing into a ditch,
Use mindfulness to recollect it and place it back.
Like paper carried by the wind, or water rushing down a steep slope,
In these first three ways of abiding, if you don't strive diligently,
It will be difficult to find an opportunity to abide, as the power of thoughts shakes violently.
So strive like building a dam.
This mind-horse, which is extremely difficult to tame, must be firmly held with the reins of mindfulness,
Put it in the fence of relaxed equanimity, cherish urging it with the reins of effort.
When mindfulness becomes slightly stronger, in an inconspicuous, vague way,
Just abide in the realm of consciousness, if the mind gains a little stability,
Then gather inward single-pointedly, and abide close to the object of meditation.
Like an eagle circling and soaring, at this time it is very important to maintain the continuity of mindfulness.
Then, naturally, you will feel a slight joy in meditation, like a bee greedily sucking nectar,
If you find yourself craving to abide, then the unbearable agitation will naturally subside.
These two, close placement and taming, even if you get a better placement than before,
It's like water flowing through a narrow gap, subtle thoughts constantly arise.
Like a bee circling in a bottle, even if you catch it, it won't give up shaking.
This is called taming, at this time the most important thing is, in the state of the object of meditation,
Maintain unwavering awareness, if you are aware that dullness or agitation has arisen, in order to eliminate them,
Through the action of mental fabrication, try to calm all kinds of thoughts as much as possible.
When thoughts subside, like a person resting after hard work,
Abide with the power of awareness in a state of equanimity.
When thoughts subside slightly, through growth, thoughts will become more intense.
The near afflictions are also like before, like muddy water gradually becoming clear,
Gradually subside, stay away from distraction, by prolonging the time away from distraction,
In the stages of quiescence and near quiescence, the experience of habit will arise.
Like a river flowing slowly, although it seems to abide without shaking,
But in fact there are many subtle movements, then improve through diligence.
From recollection to placement, if interrupted by dullness and agitation,
That is the time to re-enter (meditation), therefore, with awareness, mental fabrication and equanimity,
It is very important to tame (your mind) as much as possible, through the power of diligence, finally,
The stability that will not be interrupted by thoughts, like a clear ocean, without waves,
This is the experience of the diligent.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་སྐྱེ། །འདི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི། །འདུ་བྱེད་དང་བཅས་སྐབས་དེ་དག །འཕེལ་བས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །འཇུག་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ། །འདི་ཚེ་གང་གིས་གནས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །རི་དབང་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། །མཐར་ཕྱིན་ཉམས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་ངང་གོམས་པས་ལུས་དང་སེམས། །ལས་སུ་རུང་བ་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ། །
27-4-44a
དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ཟད་ཕྲ་བ་ཡི། །དྭངས་མའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཉེས་བ་ལྔ་སྤོང་བའི། །འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་བརྟེན་སྒོ་ནས། །སྟོབས་དྲུག་དག་གིས་ཡིད་བྱེད་བཞིའི། །གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་སེམས་གནས་པའི། །ཐབས་དགུ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །བསམ་གཏན་ཉམས་ལྔ་རིམ་སྐྱེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཞི་གནས་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་བས་བཞག་ཅིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དྲན་བཞིན་གནས་ལ་གཡེང་བ་སྤང་། །ཞི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བསྡད། །ངང་གིས་གནས་ཚེ་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྤྲོ་རྩོལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་ལེགས་བར་གནས། །འབྲིང་པོར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གོ། སྤྲོ་བས་བཞག་ལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །ཤེས་བཞིན་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་བྱ། །ཡང་ན་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་འགྲུབ། །སྤྲོ་བས་གནས་གཉིས་པོའམ། །བསྡུ་ན་གནས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱང་། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་གདམས་ངག་སྟེ། །མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས། །འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། ༈ །།
观心方便
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །དེ་ལ་རང་སྙིང་སྟོང་པའི་ངང་། །གསལ་
27-4-44b
ལེ་སང་ངེ་བ་ལེ་ནི། །ཤེས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བཞག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་ནི་འདི། །ཞེས་པའི་གཏད་སོ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་། །སྙིང་དབུས་མིན་པ་གར་ཡང་མེད། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་འགྱུ་རྟོག་གི། །བྱུང་ཁུང་དེ་རུ་བལྟ་བཞིན་གནས། །སེམས་བཙལ་མི་བྱ་ལྷན་ནེར་བཞག །བཞག་ས་ཡོད་མེད་བྱ་མི་དགོས། །བཞག་རྒྱུའི་སེམས་ཡོད་དེ་གས་ཆོག །ཁོང་ནང་སེམས་དེ་ཉལ་མལ་དུ། །ན་ནོར་ཞོག་དང་དེ་ག་རང་། །བཞག་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་མི་དགོས། །ཆུ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་ཡི། །ཟེར་མ་ལྷམ་ལྷམ་གཡོ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོག་འགྱུ་བ་མྱུར་མྱུར་པོ། །ཐད་ཀར་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཏེ། །ཆུ་དེ་མ་བསྒུལ་རང་བཞག་ན། །ཟེར་སྣང་དེ་ཡང་ལྷན་ནེར་ལྷོད། 

【现代汉语翻译】
生起。此际安住于舍，长久专一，不间断地进入。具有作意的那些时候，因增长而无需勤作，进入时的等持，通过完全熟悉的力量获得。此时以任何方式安住，希求之心是专一的，成为确立的，如山王般不动摇，是究竟禅定的开始。在那状态中习惯后，身心变得堪能且极度调柔。
并且首先是粗大的，然后是其灭尽的微细的，获得清净的极度调柔。如是，通过舍弃五过患的八种作意之所依，以六力及四种作意，次第串习九种心住之方便，五种禅定次第生起，从而成就具有极度调柔的止观。这些是增长的方式。以欢喜而安住，生起精勤，忆念安住，舍弃散乱，寂静时安住于舍。自然安住时即成就，欢喜、精勤、忆念、正知、舍，以及善住。中间是这六者。以欢喜而安住，生起精勤，正知安住于舍。或者以这四者也能成就。以欢喜而安住，或者两者，总而言之，仅仅串习安住。这是禅定的口诀，弥庞·南嘉（藏文：མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，汉语：无垢胜）所书写。愿一切众生获得殊胜禅定！这也是在水马年十一月二十二，于金刚橛（藏文：ཕུར་པ，梵文：Kīla，梵文罗马拟音：kila，汉语字面意思：橛）的修持期间所写，善哉！
观心方便
顶礼曼殊室利（藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥）！缘于心则成就止观，次第生起观实相的胜观。于此，自心处于空性状态，明亮而清晰，将觉知收摄于内而安住。所谓‘以心缘心’，若缘于心，心在此处，虽不指定目标，但若有心，则在身体内，除了心脏中央，别无他处。观照不忆念、忆念、流动、分别的生起之处而安住。不寻找心，自然安住，无需考虑安住之处的有无，有可安住之心即可。心中那颗心，如卧床般，任其自然，那就是安住之法，无需其他。如阳光照在水面上，光芒闪烁摇曳，心的分别念流动迅速，直接阻止无法阻止，若水不搅动，自然静止，光芒的显现也会自然消散。

【English Translation】
arise. At this time, abide in equanimity. For a long time, be single-pointed. Without interruption, be able to enter. Those occasions with effort, through increase, even without effort. The samadhi (藏文：མཉམ་གཞག，梵文：Samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地) at the time of entering is attained through the power of complete familiarity. At this time, in whatever way one abides, the mind of desire is single-pointed. It becomes established, unmoving like the King of Mountains. It is the beginning of the ultimate experience. By becoming accustomed to that state, the body and mind become workable and extremely pliant.
And also, first it is coarse, and then it is exhausted, subtle. The extremely pliant purity is attained. Thus, by relying on the eight efforts that abandon the five faults, with the six powers and the four mental engagements. Through gradually familiarizing oneself with the nine methods of abiding the mind in a state of stability. The five dhyanas (藏文：བསམ་གཏན，梵文：Dhyāna，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅那) arise in sequence. Thus, the state of śamatha (藏文：ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止) itself, endowed with extreme pliancy, will become established. These are the ways of increasing. Abiding with joy and generating effort. Abandoning distraction while abiding in mindfulness. Abiding in equanimity when peaceful. When naturally abiding, it is accomplished. Joy, effort, mindfulness, awareness, equanimity, and well-abiding. These six are in the middle. Abiding with joy and generating effort. Awareness abiding in equanimity. Or these four can also accomplish it. Abiding with joy, or both. In short, only train in abiding. This is the instruction of samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན，梵文：Samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地). Written by Mipham Namgyal (藏文：མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，汉语：无垢胜). May all beings attain the supreme samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན，梵文：Samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地)! This was also written on the 22nd day of the 11th month of the Water Horse year, during a Vajrakila (藏文：ཕུར་པ，梵文：Kīla，梵文罗马拟音：kila，汉语字面意思：橛) practice session. May it be virtuous!
The Method of Observing the Mind
Homage to Mañjuśrī (藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥)! If one focuses on the mind, śamatha (藏文：ཞི་གནས，梵文：Śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止) is accomplished. Gradually, vipassanā (藏文：ལྷག་མཐོང，梵文：Vipaśyanā，梵文罗马拟音：vipaśyanā，汉语字面意思：观) that sees reality arises. In that, one's own heart is in a state of emptiness. Clear and distinct. Draw the awareness inward and abide. It is called 'mind focusing on mind'. If one focuses on the mind, the mind is here. Although one does not specify a target, if there is a mind, it is within the body. There is nowhere else other than the center of the heart. Look at the source of non-remembrance, remembrance, movement, and thoughts, and abide. Do not search for the mind, abide naturally. There is no need to consider whether there is a place to abide or not. It is enough to have a mind to abide. That mind within, like a bed, let it be natural, and that is the method of abiding, there is no need for anything else. Like sunlight hitting the water, the rays shimmer and sway. The thoughts of the mind move quickly. Directly blocking it will not stop it. If the water is not stirred and left naturally, the appearance of the rays will also naturally dissolve.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་བཞིན་འགྱུ་བ་ཀྱང་མེད་པོའི། །འབྱུང་ཁུངས་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ངང་མ་བརྗོད་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན། །སྟོང་སང་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་སྡོད། །ཙེན་ནེ་ཀ་རེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དེ་གར་ཞོག །སྟོང་ངོ་གསལ་ལོ་འགྱུའོ་ཞེས། །ཤེས་ཀྱང་དེ་གའི་རྗེས་དེད་སྤོང་། །ཤེས་པ་རང་མལ་རང་སོར་ཞོག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བྱ། །འདྲ་དཔྱད་རྟོག་ཆེན་རང་སར་བསྐྱུར། །རེས་འགའ་མི་འགྱུ་རྨུགས་པ་ན། །བྱིང་བ་
27-4-45a
གསེང་ལ་རང་གར་ཞོག །རེས་འགའ་འགྱུ་དྲན་དྲག་སྐྱེ་ན། །འགྱུ་འགྱུ་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྟོས་ལ་ཞོག །འགྱུ་རྗེས་མ་མཐུད་རང་ས་ཟུང་། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་རང་འགག་འགྱུར། །འགྱུས་དང་མ་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚོར་ཙམ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟོང་། །སེམས་ནི་རང་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་སྙིང་དབུས་མལ་བཞག་གམ། །རང་སེམས་རང་བབ་ལྷོད་དེ་ནི། །འགྱུ་དྲན་འཇུར་མདུད་རང་ཁྲོལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཟད་མེད་པོ། །རང་གར་ཡར་བའི་དུས་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཚངས་རིག་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་དབང་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་གནས་རང་དབང་བདེ་མཆོག་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློའི། །ཅི་ནས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས། །སྙིང་དབུས་རླུང་འདུ་དབུ་མར་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་ཇེ་ཞི་དང་། །རང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་མེད་ཀྱང་། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་
27-4-45b
འདི། །སེམས་གནས་སླ་ལ་རླུང་གེགས་མེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྙེད། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་འདིར་མི་དགོས། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་རླུང་འཛིན་མེད། །རང་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བཞིན་དྲན་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ཡིན། །འདི་བས་ཟབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །གདམས་པ་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་མེད། །དང་བོར་སེམས་གནས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁར་བལྟས་ཤིང་བལྟས་པ་ན། །མཐོང་བའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །འོད་གསལ་ར

【现代汉语翻译】
同样，不要让它动摇，
让觉知的源头保持鲜活。
不要谈论那个状态，保持觉知的连续性，
不间断地持续下去。
即使它看起来空荡荡的，也让它保持那样；
即使它看起来清晰明亮，也让它保持那样；
即使它看起来在动摇，也让它保持静止。
岑内嘎热，坚内瓦，
无论发生什么，都让它保持那样。
即使你知道那是空性、光明或动摇，
也要放弃追逐和跟随它。
让觉知保持在它自己的位置，它自己的状态。
长时间地熟悉和习惯它。
放弃分析、比较和伟大的概念。
有时，当它不摇动而变得迟钝时，
让它自然地沉入平静之中。
有时，当强烈的摇动和念头升起时，
因为那个摇动者就是心，
所以看着它，让它保持那样。
不要继续追逐摇动，抓住你自己的位置。
然后摇动自然停止。
无论摇动与否，所有这些，
即使只是感觉到了，也是心的空性。
心被称为自然安住。
那个心是否安住在心间？
让你的心自然放松，
让摇动和念头的纠缠自行解开。
无尽的念头和摇动，
没有停止上升的时候，
无论摇动多少，都没有结果。
你永远无法结束负面念头和痛苦。
因此，通过认识到这一点，
从无始以来，你就一直被它控制。
因此，你没有获得任何品质。
现在，通过对它感到厌倦，
如果你努力让心安住，
你将获得禅定、神通等等，
许多品质，
你将找到真实的安住、自由和至高的幸福。
因此，通过了解优点和缺点，
无论如何都要控制你的心，
直到你获得寂止，
不要放松你的努力。
因此，通过反复练习，
气息聚集在心间，进入中脉。
念头的喧嚣逐渐平息，
你的心变得更加灵活和更好。
即使没有上师的介绍，
这个关键的指导，
安住心是容易的，没有气息的障碍。
通过这种方式将心专注于一个目标，
当你正确地将它安住在内心时，
能够运用禅定，
你将毫不费力地迅速找到它。
不需要这个心间的微细线，
没有颜色、文字或气息控制。
只是看着你自己的心，
保持觉知的连续性。
没有比这更深奥、更容易做到、更有意义的寂止指导了。
首先，当心安住时，
当心看着心时，
就像看着天空，反复观看，
而不专注于任何可见之物一样，
从所有错误的观点中自我解脱，
空性和光明的结合，心的秘密，
将显现为法性的本质。
然后，伟大的本初觉性空性，
俱生智慧，自然生起，
光明的...

【English Translation】
Likewise, do not let it waver,
Keep the source of awareness fresh.
Do not speak of that state, maintain the continuity of awareness,
Sustain it uninterruptedly.
Even if it seems empty, let it remain so;
Even if it seems clear and bright, let it remain so;
Even if it seems to waver, let it remain still.
Tsen ne ka re, jen ne wa,
Whatever arises, let it remain so.
Even if you know it is emptiness, luminosity, or wavering,
Abandon chasing and following it.
Let awareness remain in its own place, its own state.
Familiarize and habituate yourself to it for a long time.
Abandon analysis, comparison, and great concepts.
Sometimes, when it does not waver and becomes dull,
Let it naturally sink into calmness.
Sometimes, when strong wavering and thoughts arise,
Because that waverer is the mind,
So look at it and let it remain so.
Do not continue chasing the wavering, seize your own place.
Then the wavering naturally ceases.
Whether wavering or not, all of that,
Even if it is just felt, is the emptiness of mind.
Mind is called naturally abiding.
Does that mind abide in the heart center?
Let your mind relax naturally,
Let the entanglement of wavering and thoughts untangle itself.
Endless thoughts and wavering,
There is no time when they stop rising,
No matter how much it wavers, there is no result.
You can never end negative thoughts and suffering.
Therefore, by recognizing this,
From beginningless time, you have been controlled by it.
Therefore, you have not gained any qualities.
Now, by becoming disgusted with it,
If you strive to make the mind abide,
You will gain dhyana, clairvoyance, and so on,
Many qualities,
You will find true abiding, freedom, and supreme bliss.
Therefore, by knowing the merits and faults,
By all means, control your mind,
Until you attain quiescence,
Do not relax your effort.
Therefore, through repeated practice,
The breath gathers in the heart center and enters the central channel.
The noise of thoughts gradually subsides,
And your mind becomes more flexible and better.
Even without the lama's introduction,
This key instruction,
Abiding the mind is easy, without the obstacle of breath.
By focusing the mind on an object in this way,
When you correctly settle it within,
Being able to employ dhyana,
You will effortlessly and quickly find it.
This subtle line of the heart is not needed,
There is no color, letter, or breath control.
Just look at your own mind,
Maintain the continuity of awareness.
There is no more profound, easier to do, or more meaningful quiescence instruction than this.
First, when the mind abides,
When the mind looks at the mind,
Like looking at the sky, watching repeatedly,
Without focusing on any visible object,
Self-liberating from all wrong views,
The union of emptiness and luminosity, the secret of mind,
Will appear as the essence of dharmata.
Then, the great primordial awareness emptiness,
Innate wisdom, naturally arising,
The luminosity of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༦གུང་ཐུན་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
二取无别
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །རང་སེམས་འདི་ཡི་སྟེང་ལས་ནི། །གཞན་དུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད། །སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་མ་མྱོང་བའི། །ཤེས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །གང་དུ་དབྱེར་མེད་མྱོང་བའི་ཚེ། །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ། །གནས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན། །རང་བྱུང་ཡེ་
27-4-46a
ཤེས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། །ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་ཡུལ་རྟག་པར། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་དེའི་རིགས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མྱོང་བ་མིན། །ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ཚེ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །ཡེ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དབྱེར་མེད་བྱས་ཀྱང་དེ་ག་རང་། །དེ་ཉིད་དོན་མ་གཉུག་མ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །དོན་ལ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས། །སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་འདི། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ནི། །ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱེས་ན་ཡང་། །དོན་ལ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་དེ། །གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འདས་ནས་སུ། །སོ་སོ་རང་རིག་གིས་མྱོང་ན། །བརྗོད་མེད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་རེག །དེ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འབྱེད་དུ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་རིག་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ནས་བབས་ཀྱི་གནས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་སོམ་ཉི་བྲལ། །དེར་ནི་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །མཉམ་ཞིང་དག་ལ་འཕེལ་དབྲི་མེད། །
27-4-46b
ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཀུན་དེ་ལ་ཐུག །དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཡིན། །ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༢ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས། གནད་ཆེའོ།། ༈ །།
境相
ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །རིག་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ། །དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ནམ་མཁའི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཝ་ལེར་གསལ། །རྩིས་གདབ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་དེ་གར་ཞོག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་རིས་སུ་ཆད། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །འདི་ཀའི་རྗེས

【现代汉语翻译】
大圆满的意义，
从传承的加持中得以证见。
火马年二月六日中午，米庞（Mipham）所写，吉祥！
二取无别
能证悟能取与所取无二之，
法性为何？
从自心之上，
如何能于他处体验？
若未体验空性与无别，
则非自生本智。
何时体验无别，
因空性故不生不灭，
无处可住、无所可取的，
自性光明本初之义，
为何自生本智？
真俗无别即法性，
乃大中观之自性。
所谓法界是境，
所谓智慧是具境者，
若具境者无常而境恒常，
凡如是显现之类，
皆非境智无别自生之，
本智之赤裸体验。
一旦现量认知本智，
则法界亦是它，
本智亦是它，
无别亦是它。
彼即本元之义，
俱生大乐诸法之，
法性永不改变。
若于意义上，生与无生二者，
有所区分，则此，
境智无别之法性，
则永不可能存在，
故即使以对立而区分，
然意义上无别之体性，
已完全超离，
二取分别念之对境，
若以各自之自证而体验，
则触及不可言说之平等义。
于彼，显现与空性无二，
法与法性无别，
境与具境者不可分。
明点独一乃法界，
虽不可用言语诠释，
然各自自证之光明，
本即安住之，
实相义远离怀疑。
于彼，轮涅诸法，
皆平等清净，无增无减。
噫玛 稀奇稀有之法！
一切大乘道皆汇于此。
意义之相，极清净吉祥，
乃决定意义之文殊（Jampal）。
水龙年十一月二十二日，米庞（Mipham）所写。至关重要！
境相
外境之显现如镜中之影像，
智慧之庄严，璀璨夺目。
无有任何取舍，安住于此。
心之执着如空中之阳焰，
智慧之妙用，清晰显现。
无有任何筹算，安住于此。
外境与具境者，一切心之显现，
皆由因缘而生，迁流变化有定数。
无而显现，空性之影像，显现种种。
此一切虽与自性法界无别，
然此等之迹

【English Translation】
The meaning of Dzogchen (ྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན།),
Is seen through the blessings of the lineage.
Written by Mipham (མི་ཕམ་པས་) on the sixth day of the second month of the Fire Horse year at noon. May it be auspicious!
Non-Duality of the Two Apprehensions
Whatever is the seeing of the Dharmata (ཆོས་ཉིད་) that is without duality of the apprehended and the apprehender (གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།),
How could there be experiencing it elsewhere,
Than from the surface of this very mind of oneself (རང་སེམས་འདི་ཡི་སྟེང་ལས་ནི།)?
The knowing (ཤེས་པ་) that has not experienced emptiness and non-differentiation,
Is not self-arisen primordial wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན།).
When experiencing non-differentiation in whatever place,
Because of emptiness, it neither arises nor ceases (སྟོང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ།),
The meaning of the intrinsic nature of luminosity (རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དོན།) that is without location and without being apprehended,
Whatever is self-arisen primordial wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ།),
Is the Dharmata (ཆོས་ཉིད་དེ།) that is without differentiation of the two truths,
It is the nature of the Great Madhyamaka (དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན།).
That which is called Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་) is the object (ཡུལ་དང་ནི།),
And that which is called primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་) is the subject (ཡུལ་ཅན་དང་།),
As long as the subject is impermanent and the object is permanent (ཡུལ་ཅན་མི་རྟག་ཡུལ་རྟག་པར།),
Whatever kind of things appear separately (ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་དེའི་རིགས།),
Are not the naked experiencing of the self-arisen (རང་བྱུང་གི།),
Primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་མྱོང་བ་མིན།).
When one recognizes nakedly primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་ཚེ།),
Then Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་) is just that,
Primordial wisdom (ཡེ་ཤེས་) is just that,
Non-differentiation is just that.
That very meaning is intrinsic,
The nature of all co-emergent great bliss dharmas (ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་གྱི།),
Never changes.
If, in meaning, there is a separation of the two, arising and non-arising (སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས།),
Then this,
Dharmata (ཆོས་ཉིད་ནི།) that is non-differentiation of the Dhatu (དབྱིངས་) and Rigpa (རིག་),
Could never exist,
Therefore, even if one separates by opposition,
That essence of non-differentiation in meaning,
Having completely transcended from,
The objects of the mind of dualistic appearance,
If one experiences it by individual self-awareness,
One touches the meaning of inexpressible equanimity.
In that, appearance and emptiness are non-dual,
Dharma and Dharmata (ཆོས་ཉིད་) are non-differentiated,
Object and subject cannot be separated.
The single Bindu (ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་) is the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།),
Although it cannot be indicated by words and terms,
The luminosity of individual self-awareness,
Is the abiding of what has been present from the very beginning,
The meaning of the state of being is free from doubt.
There, all dharmas of Samsara and Nirvana (འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་།),
Are equal and pure, without increase or decrease.
Emaho! Wondrous and amazing Dharma!
All the paths of the Great Vehicle converge on that.
The aspect of meaning, the utterly pure glory,
Is the Jampal (འཇམ་དཔལ་ཡིན།) of definitive meaning.
Written by Mipham (མི་ཕམ་པས་) on the 22nd day of the 11th month of the Water Dragon year. It is of great importance!
Appearance of the Realm
The appearance of objects is like reflections in a mirror,
Adorned as ornaments of awareness, they are exceedingly radiant.
Without any acceptance or rejection, rest just as it is.
The grasping of the mind is like a mirage in the sky,
Arising from the play of awareness, it is vividly clear.
Without any calculation, rest just as it is.
All appearances of objects and subjects, and of the mind,
Arise from conditions, and their changes are definitely numbered.
Appearing as non-existent, various images of emptiness appear.
Although all of this is non-different from the essence of Dharmadhatu (དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།),
The traces of all of this

--------------------------------------------------------------------------------

་སྙེགས་འགྱུར་བཅས་ཀུན་རྟོག་གིས། །སྒྲིབ་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་དོན། །ཐད་ཀར་ཅར་ཕོག་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །སྣང་བས་མ་བསླུས་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར། །གང་སྣང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པའི་ཚེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁོལ་བུའི་སྣང་ཞེན་ཀུན། །མ་འགགས་མ་བཅིངས་ཕན་གནོད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་དབྱིངས་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ངོ་བོ་ཀ་དག་དམིགས་པའི་རྟེན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་གདང་རྙོགས་པ་མེད། །ཐུགས་ཇེ་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །ཀ་དག་ནམ་མཁར་ཀུན་གཞིའི་སྨག་ཆད་ཅིང་། །
27-4-47a
ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་སྦུབས་ལས་གྲོལ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ཨེ་མ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །བླ་མའི་མན་ངག་ལམ་གྱིས་གང་མཐོང་བ། །སྒྲུབ་མེད་རིག་པའི་མཐའ་ལ་རྩོལ་མེད་གནས། །དེ་ཚེ་ཡུལ་རྣམས་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་རྒྱན་དུ་བཀོད། །རིག་པའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་རོལ། །ང་བདག་སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་དབྱིངས་སུ་ཞིག །སྲིད་ཞིའི་གདར་ཤ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཅད། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་ཡོངས་ཟད་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟླུམ་བདེ་ཆེན་གདོད་མའི་གནས། །མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་འདི་ཉིད་དོ། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༥ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
光明原识金刚义修持法.甚义要铃
འོད་གསལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྒོམ་ཚུལ་གནད་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཐད་ཀར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ། །
27-4-47b
རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཚེ་བཞག་ཐབས་མན་ངག་ནི། །མ་བཅོས་དེ་ངང་ཅོག་གེར་བཞག །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བྱ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དཔྱད་ར་དང་། །སྒོམ་དོན་གསལ་དང་མི་གསལ་དང་། །ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ན། །རང་གཤིས་མ་ཤོར་དེ་ངང་བཞག །རྣམ་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བོར། །དེ་ཚེ་སྟོང་སང་འདྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་འབེམ་ལ་གཏོད་འདྲ་ན། །གཏོད་མཁན་སྙིང་གི་ནང་ན་ནི། །སྒོམ་བྱེད་ཀེ་རེ་བ་དེ་ལ། །བལྟས་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཞོག །མཚན་བཅས་སེམས་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །སེམས་དེའི་རང་བབ་བརྗོད་བྲལ་ལ། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྐྱངས། །རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་གནད་ཆོས་བ

【现代汉语翻译】
念头和随之而来的概念，都属于妄念。
要直接、彻底地领悟那无有遮蔽、不变易的实相，是极其困难的。
因此，不要被显现所迷惑，不要被执着所玷污。
当一切显现都无有扬弃或取舍地安住时，
外境和能境的主客二元对立的执着，
便会无碍、无缚，远离一切利害。
遍布一切的觉性之界，是没有偏颇的。
其本体是本初清净，没有任何可执的对境。
其自性是任运自成，光明澄澈，没有任何混浊。
其意是遍布一切，圆满了轮回和涅槃的一切法。
在本初清净的虚空中，根识的黑暗消散无余，
任运自成的光明，从能取和所取的空壳中解脱。
遍布轮回和涅槃，是无勤任运的慈悲宝藏。
唉玛耶！证悟成佛是精要中的精要。
上师的口诀之路，所见皆是
无修的觉性，无勤地安住于边际。
那时，一切外境都如大海中的星星。
六识如虚空中的海市蜃楼。
一切显现都可被用来庄严，远离利害。
在觉性的状态中，无有分别地享用。
我执和心识的执着，消融于法界之中。
轮回和涅槃的区分，被截断于法性的空间。
一切显现和存在，都圆满于觉性的状态之中。
过患和遮蔽，从一开始就完全止息。
功德任运圆满，是菩提心的精要。
一切显现和存在都被融入，是大乐的原始状态。
遍布虚空，是本觉心之金刚身。
普贤和文殊，即是此。
于地牛年十一月二十五日。
吉祥！
光明原识金刚义修持法.甚义要铃
现在讲述如何修持光明本觉心之金刚义，此乃精要之精华。
顶礼上师！
本觉心之金刚，
我向文殊智慧勇识顶礼。
对于想要修持心之实义的人们，
当你们直接、彻底地确信自心本初不生时，
便会毫无怀疑地了知自生光明智慧的
本来面目。那时，安住的方法和口诀是：
不作任何改变，自然地安住。
不要散乱，保持正念的相续。
然而，当各种念头、思辨，
以及禅修时清晰与不清晰的状态，
还有各种概念生起时，
不要失去自性，自然地安住。
不要扬弃或取舍念头，放下它们。
那时，如果像面对空荡荡的
外在目标一样，
在执持者的内心深处，
那个进行禅修的可怜人，
看着它，不要改变，保持自然。
不要执着于有相的心，
对于那无法言说的心的自然状态，
平等安住是至关重要的。
如此持续不断地保持不散乱。
因为气和心识的运作是相同的，
所以身要保持

【English Translation】
Thoughts and subsequent concepts all belong to delusion.
To directly and thoroughly realize the nature that is without obscuration and immutable is extremely difficult.
Therefore, do not be deceived by appearances, and do not be defiled by clinging.
When all appearances abide without rejection or acceptance,
The clinging to the duality of subject and object of external realms,
Will be unhindered, unbound, and free from all benefit and harm.
The realm of awareness that pervades everything is without bias.
Its essence is primordial purity, without any object to grasp.
Its nature is spontaneously perfect, clear and lucid, without any turbidity.
Its intention is all-pervasive, completing all the dharmas of samsara and nirvana.
In the primordially pure sky, the darkness of the root consciousness dissipates completely,
Spontaneously perfect light liberates from the empty shell of grasper and grasped.
Pervading samsara and nirvana, it is the treasure of effortless compassion.
Emaho! Realizing Buddhahood is the essence of essence.
The path of the Guru's oral instructions, all that is seen is
Unfabricated awareness, effortlessly abiding at the edge.
At that time, all external realms are like stars in the ocean.
The six consciousnesses are like mirages in the sky.
All appearances can be used to adorn, free from benefit and harm.
In the state of awareness, enjoy without differentiation.
The clinging to self and mind dissolves into the Dharmadhatu.
The distinction between samsara and nirvana is cut off in the space of Dharmata.
All appearances and existence are perfected in the state of awareness.
Faults and obscurations are completely ceased from the very beginning.
Merits are spontaneously perfect, it is the essence of Bodhicitta.
All appearances and existence are integrated, it is the original state of great bliss.
Pervading the sky, it is the Vajra body of innate mind.
Samantabhadra and Manjushri, this is it.
On the 25th day of the 11th month of the Earth Ox year.
Mangalam!
The Practice of the Vajra Meaning of Clear Light Original Awareness. The Extremely Meaningful Essential Bell
Now, explaining how to practice the Vajra Meaning of Clear Light Original Awareness of Mind, this is the essence of the essential.
Homage to the Guru!
The Vajra of Original Awareness of Mind,
I prostrate to Manjushri, the courageous one of wisdom.
For those who wish to practice the meaning of mind,
When you directly and thoroughly ascertain that your own mind is primordially unborn,
You will know without doubt the original face of self-arisen clear light wisdom.
At that time, the method and oral instruction for abiding is:
Without any alteration, naturally abide.
Do not be distracted, maintain the continuity of mindfulness.
However, when various thoughts, speculations,
And the states of clarity and non-clarity during meditation,
As well as various concepts arise,
Do not lose your self-nature, naturally abide.
Do not reject or accept thoughts, let them go.
At that time, if it is like facing an empty
External target,
In the depths of the heart of the holder,
That poor meditator,
Looking at it, do not change, keep it natural.
Do not cling to the mind with characteristics,
For the inexpressible natural state of that mind,
To abide equally is of utmost importance.
Thus, continuously maintain non-distraction.
Because the functioning of prana and mind are the same,
Therefore, the body should maintain

--------------------------------------------------------------------------------

དུན་ལྡན་པའམ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །རང་བབ་ལྷོད་ཆགས་དལ་བར་བྱ། །ནང་དུ་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །མཐར་འཛིན་ཀུན་རྟོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལྟ་བུ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་བྱ་བར། །སྒོམ་བྱེད་སེམས་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །མ་བཅོས་རང་བབ་འཇོག་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་སླ་ཞིང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མྱུར་དུ་འཛུད། །
27-4-48a
རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་འཆར། །ཉམས་མྱོང་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །གོམས་ནས་འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས། །གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ན། །ཕྱི་ནང་གཏད་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁར་འཕྱོ། །འདི་ལྟར་མཛོད་དང་ཕྱི་རབས་རྣམས། །སྒོམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ། །འདི་བརྗོད་དགེ་བའི་འགྲོ་ཀུན་གྱས། །གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༤ལ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ངྷཱི་མིང་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་སྤེལ། །དུས་གསུམ་དགེ་ཞིང་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འདི་སྒོམ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།། ༈ །།
万法无余皆普贤净土
སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་བར་འདུད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་ཞོག །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀ་ལ། །བསྒོམས་ནས་གསལ་བ་གསར་དུ་འཚོལ་མི་དགོས། །གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་གི་བབས། །གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་མཐའ་དབུས་བྲལ། །གསལ་ཙམ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །བློས་བྱས་སྟོང་པ་རང་མགོ་མ་བསྐོར་ཅིག །རང་སེམས་གསལ་བ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ། །གསལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་
27-4-48b
པར་རང་གིས་མྱོང་། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས། །བརྟགས་ཤིང་བཅོས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ནས་སོ་ཟིན་ཚེ། །གཉུག་མ་རྒྱལ་པོའི་རང་ཞལ་རང་ལ་མངོན། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་མོད་ཐོག་མེད་ནས། །གོམས་པ་རྟོག་པའི་རྙོག་མ་བསླང་བའི་ཕྱིར། །བཞག་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་ལ། །དཔྱད་ཀྱང་རྣལ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྒུལ་རྙོག་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་ལྟོས་ལ། །དཔེ་དེས་རང་སེམས་རང་བབས་ལྷོད་མཁས་པའི། །བཞག་ཐབས་མན་ངག་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བཅོས་མེད་གཤིས་ཀྱི་དོན། །ངང་གིས་གསལ

【现代汉语翻译】
端正坐直，或结跏趺坐，保持身体正直。
姿势自然放松，动作缓慢。
内心专注于自己的心，从而直接证悟心的本性。
将业气（karma vayu）收摄于中脉之中。
对外境的执着和分别念自然消解。
虽然法性（chos nyid）内外无别，但为了调伏气脉和心识，
不要像观修所缘境和能观者那样，陷入能所二元的执着。
而是将注意力放在能观的心上，保持不造作的自然状态。
用这种方法，容易成就止（zhi gnas，奢摩他，śamatha），气脉和心识迅速融入中脉。
自生光明（rang byung 'od gsal）和胜观（lhag mthong，毗婆舍那，vipaśyanā）自然显现。
这是经验窍诀的口诀。
一旦习惯成自然，被束缚的心识，便会在本初状态中解脱。
内外执着便没有分别。
光明在本初的虚空中飘荡。
如此修持，今生来世，都能迅速生起禅定的功德。
愿以此功德，一切众生，都能证得本初的真实状态！
于胜生铁猪年十一月二十四日，由蒋悲多杰（'Jam pa'i rdo rje）的加持下，名为谛（D+hi）者善加书写。
愿三时吉祥！这是非常重要的禅修要诀。
万法无余皆普贤净土
显现和存在的一切无余皆是普贤王如来（Kuntu Zangpo，梵文：Samantabhadra）的净土。
本初即已成佛的文殊师利（'Jam pa'i dpal，梵文：Mañjuśrī）。
因为没有与自性相异的法，所以在平等性中，我顶礼无二的境界。
将平凡的觉知置于无造作的状态。
让明觉（gsal rig）的连续不断，这就是（修行的关键）。
修习时，无需再去寻找新的明。
这自然显现的明，就是你本来的状态。
明的自性，无论内外，都不可得，如同虚空一般，无有边际和中心。
仅仅是明，就自然安住于空性之中。
不要用分别念去人为地制造空性。
自心的明，要从自己的经验中去体会。
在明的同时，体验到无生和空性。
明空无别，是不可言说的平等性。
这无法由他人指示，只能由自己证悟。
当放下考察和改造的分别念时，
安住在无造作的本然状态，一旦掌握了这个诀窍，
本初的法王（gyal po）之面，就会自然显现。
疑惑之网将会彻底断除。
虽然本初即是如此，但从无始以来，
由于习惯于生起分别念的杂染，
即使安住于此，也无法确定这就是真相，
即使分析，也很难见到实相。
因此，为了平息最初分别念的波涛，
就像观察未被扰动、杂质沉淀的清水一样。
通过这个比喻，熟练掌握让自心自然放松的
安住方法，至关重要。
通过无造作的安住，无造作的自性之义，
将会自然显现。

【English Translation】
Sit upright, either in a full or half lotus posture, keeping your body straight.
Maintain a natural and relaxed posture, moving slowly.
Internally, focus your mind on itself, thereby directly seeing the nature of mind.
Gather the karma vayu (energy wind) into the central channel.
The clinging to external objects and discriminating thoughts naturally dissolve.
Although the dharmata (chos nyid) is no different internally or externally, in order to subdue the winds and mind,
Do not engage in fixation on the object of meditation and the meditator, as if meditating on a subject and object.
Instead, focus your attention on the mind that is meditating, maintaining a state of uncorrected naturalness.
With this method, it is easy to accomplish shamatha (zhi gnas), and the winds and mind quickly enter the central channel.
Self-arisen clear light (rang byung 'od gsal) and vipassanā (lhag mthong) naturally arise.
This is the pith instruction of experiential key points.
Once it becomes habitual, the mind bound by fixations will be liberated in its primordial state.
There will be no difference between internal and external clinging.
Clear light will float in the primordial sky.
Practicing in this way, in this life and future lives, the qualities of meditation will quickly arise.
May all beings, through this merit, attain the ultimate state of primordiality!
Written well by one named Dhi (D+hi) from the blessings of Jampel Dorje ('Jam pa'i rdo rje) on the 24th day of the 11th month of the Iron Pig year.
May the three times be auspicious and virtuous! This is a very important meditation key point.
All phenomena without remainder are the pure land of Samantabhadra.
All that appears and exists is the pure realm of Kuntu Zangpo (Samantabhadra).
Mañjuśrī ('Jam pa'i dpal), who has been enlightened from the beginning.
Since there is no dharma different from one's own nature, in equanimity, I prostrate to the non-dual state.
Leave ordinary awareness in an uncorrected state.
Let the continuity of clarity and awareness be unbroken; this is it.
Having meditated, there is no need to seek new clarity.
This naturally appearing clarity is your own state.
The essence of clarity, whether internal or external, is unattainable, like space, without beginning or end.
That mere clarity naturally abides in emptiness.
Do not create emptiness artificially with conceptual thought.
The clarity of one's own mind should be experienced from one's own experience.
While being clear, experience unbornness and emptiness for yourself.
Clarity and emptiness are inseparable, an inexpressible equality.
This cannot be shown by others, but is realized by oneself.
When the intellect that investigates and corrects is left in its uncorrected naturalness, and one grasps the key point,
The face of the primordial king will appear to oneself.
The net of doubt will be completely cut.
Although it has been this way from the beginning, from beginningless time,
Because of the habit of stirring up the turbidity of conceptual thought,
Even if one abides in it, one cannot find certainty that this is it,
And even if one analyzes, it is difficult to see the true nature.
Therefore, in order to pacify the waves of initial conceptual thought,
Rely on water that has not been disturbed and whose turbidity has settled.
Through this analogy, mastering the method of skillfully relaxing one's own mind in its natural state
Is of utmost importance.
Through uncorrected abiding, the meaning of uncorrected nature,
Will naturally become clear.

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་གདར་ཤ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཆོད། །བྱ་སླ་དོན་ཆེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་བགྲོད། །བརྗོད་མེད་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །གསལ་འཛིན་སྟོང་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་འདྲ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ས་གླང་ཟླ་༡༡ཚེས་༨ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།
俱生大乐
ཨེ་མ་ཧོ། གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོ་ནི། །ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སྤྲོས་
27-4-49a
ཀུན་ཉེར་ཞི་འཇམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་རོལ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས། ༡ །གཉུག་མའི་གཤིས་འདི་བཟོ་བཅོས་ཡུལ་ལས་འདས། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རོ་གཅིག་ལ། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བས་དུས་གསུམ་གཟོད་ནས་དག ༢ །མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤངས། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །ཟབ་མོ་བློ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེ། ༣ །ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བས་མཚོན་དུ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་མདངས་རང་ཤར་བ། །མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བཞག་ན་འདི་ག་རང་། །རང་སེམས་དྭངས་སུ་ཆུག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། ༤ །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དང་མི་ལྡན་ན། །སྒོམ་ལོ་སྒྲུབ་ལོ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མར་ཟད། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཆད་པ་མི་གདའ་བས། །གནད་མེད་ཙབ་ཙུབ་ཅན་ཚོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། ༥ །རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ཐིམ་འགྱུར་བས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་གི་ངང་ཉིད་དུ། །འཇིག་པའི་དབྱིངས་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གནས། ༦ །འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་འདི་ག་རང་། །ལྡོག་མེད་ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་འགྲོ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་བའི་རླབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ལ། །ལྡོག་པའི་ས་གཅིག་
27-4-49b
ཡོང་ཡེ་ཡོད་མ་ཡིན། ༧ །མ་བཅོས་དྲན་པའི་རྒྱུན་འདི་ཆུ་བོ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་མུ་མཐུད་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བས་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་ཡི། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་སྣང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ཀུན། ༨ །འལ་འོལ་ཡད་ཡུད་རྗེས་མེད་སང་སེང་བོ། །ཕན་གནོད་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པའི་བདེ་ཆེན་གཏེར། །རང་ལས་རང་གིས་རྙེད་པར་བྱོས་ཤིག་ཨང་། ༩ །སྡུག་བཙིར་སྒོམ་པ་སྙིང་རླུང་ལངས་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་མཁའ་ལ་ཚོན་རིས་འབྲི། །ཐམས་ཅད་རང་སྡུག་རང་མགོ་བསྐོར་བའི་ཆོས། །ཤེས་ནས་ཡུག་གཅིག་སྤོངས་ལ་བློ་བདེར་མཛོད། ༡ །སྙིགས་མ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་དུས་འདི་ན། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་གཞན། །བསྐྱེད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འབྱོངས་དཀའ་བས། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤ

【现代汉语翻译】
俱生大乐即是那至高的圆满。
显现与存在，仅此一法便足以决断。
易行而意义深远，直达乘之顶峰。
当不可言说的觉性显现之时，
对显现的执着与对空性的执着，皆消融于法界之中。
无论显现为何，皆安住于本初的状态。
这便是大圆满瑜伽士的修行。
于土牛年十一月八日，蒋扬钦哲旺波随兴而书，吉祥圆满！
唉玛吙！本初大乐的怙主，
本自周遍一切，无有迁变。
从诸戏论寂灭的自性中，
具足无间断嬉戏的光辉而安住。（1）
此本初之性，超越人为造作，
空明无执，广大自在。
一切的一切，于此皆为一味，
远离生灭，故三时本自清净。（2）
远离边际与中心，故舍弃方位的局限。
远离一切二元对立，是无二的平等性。
此乃三世诸佛意之所归，
深奥难测，超越心识的大圆满。（3）
无法以言词与思辨之见地来诠释，
自性光明，自显光芒。
若能安住于无造作、无执着的状态，当下即是。
瑜伽士啊，澄净自心吧！（4）
若无上师口诀的精要，
纵然修持多年，也只是徒增分别念。
由于无法斩断分别念的束缚，
那些毫无要诀、喋喋不休之人，真是可悲啊！（5）
于自性无边、本初的虚空中，
纵使有质碍的空与无质碍的空，亦会融入其中。
无论是有或无的状态，
寂灭的法界皆安住于自心之中。（6）
无执地放松安住吧，当下即是。
不退转的定解会愈发清晰。
被法性真谛的波涛所牵引，
不会有任何退转的余地。（7）
此无造作的觉知之流，如江河，
如灯焰般持续不断。
恒常保持，则于广大的觉性中，
显现如虚空中的海市蜃楼。（8）
飘忽不定，转瞬即逝，无迹可寻。
以无有取舍、扬弃的体验，
获得解脱分别念束缚的大乐宝藏。
从自身中，由自己来获取吧！（9）
压抑的禅修是引发心病的根源，
以思辨之见地在空中绘画。
一切皆是自我折磨、自欺欺人的行为。
明白之后，彻底放下，获得内心的平静吧！（10）
于此五浊恶世、烦恼粗重的时代，
如风中残烛般，难以寻觅其他的助缘。
即使努力生起，也难以具备力量，
故应依赖上师的慈悲与自生智慧。

【English Translation】
俱生大乐 is the very perfection itself.
Appearance and existence, this single method is enough to decide.
Easy to practice yet profoundly meaningful, it leads to the summit of all vehicles.
When the inexpressible awareness manifests,
The clinging to clarity and the clinging to emptiness, both dissolve into the dharmadhatu.
Whatever appears, remains in the primordial state.
Such is the practice of the Great Perfection yogi.
Written spontaneously by Jamyang Khyentse Wangpo on the 8th day of the 11th month of the Earth Ox year. May it be virtuous and auspicious!
Emaho! The protector of innate great bliss,
Is primordially pervasive to all, without change or alteration.
From the very nature of complete pacification of all elaborations,
He dwells in the glory of unceasing play. (1)
This innate nature transcends the realm of fabrication,
Empty-clear, without grasping, vast and free.
All things, everything, are of one taste in it,
Free from birth and cessation, thus the three times are primordially pure. (2)
Free from center and edge, it abandons all partiality of directions.
Free from all duality, it is the non-dual equality.
The dharma that is comprehended in the hearts of the Buddhas of the three times,
Profound, beyond intellect, the Great Perfection. (3)
It cannot be pointed out by words or intellectual views,
Self-nature luminosity, self-radiant, self-arising.
If one rests without fabrication or grasping, this is it itself,
Yogi, purify your own mind! (4)
If one does not have the essential points of the guru's instructions,
Years of meditation and practice are wasted on adding to conceptual thoughts.
Since there is no cutting of the bonds of conceptualization,
Those who are chattering without essence, how pitiful! (5)
In the self-nature, boundless, primordial sky,
Even the tangible and intangible skies dissolve into it.
In the very nature of whatever is existent or non-existent,
The realm of dissolution abides in one's own mind. (6)
Rest loosely without grasping, and this is it itself,
Irreversible certainty becomes clearer and clearer.
Drawn by the waves of the truth of dharmata,
There is no place for turning back. (7)
This stream of unfabricated mindfulness is like a river,
Like the tip of a butter lamp, continuous.
By maintaining it constantly, in the expanse of great awareness,
All the mirages of appearance in the sky. (8)
Vague, fleeting, without trace, clear and empty.
With the experience of being free from benefit and harm, acceptance and rejection,
The treasure of great bliss that loosens the bonds of conceptualization,
Find it from yourself, by yourself! (9)
Forcing meditation is the cause of heart disease,
Drawing colors in the sky with intellectual views.
All are self-tormenting, self-deceiving dharmas,
Knowing this, abandon them all at once and be at ease! (10)
In this degenerate age of coarse afflictions,
Like a butter lamp in the wind, it is difficult to find other supports.
Even if one tries to generate it, it is difficult to become powerful,
Therefore, rely on the compassion of the guru and self-arisen wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཀྱི། ༡༡ །སྣང་བ་ཁོང་ནས་སད་པས་སྲིད་པ་ཡི། །ཚེར་མའི་ཚང་ཚིང་མུ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །ཡུག་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མེ་ལྕེ་ལ། །བསྲེགས་ནས་སུས་ཀྱང་བརྗི་བ་མེད་པའི་སྟོབས། ༡༢ །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་ཟུངས་ལ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་འགོད་པར་མཛོད། ༡༣ །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༨ལའོ།། ༈ །།
识
རིག་པ་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་
27-4-50a
གནས་པ་དྲན་ཚེ་དེ་ག་རང་། །རང་རྩལ་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དངོས། །ལས་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའི། །སེམས་ཉིད་བབ་དེ་དྲན་དང་མ་དྲན་ཡོད། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་དྲན་དང་མ་དྲན་མེད། །འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡེ་ནས་ནི། །དྲན་དང་མ་དྲན་འཁྲུལ་གྲོལ་ས་ལས་འདས། །གཞི་དབྱིངས་ཕན་གནོད་བྲལ་ལ་ཆེད་རྩོལ་མེད། །རྩལ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ཕན་གནོད་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་རང་བསླུས་ལས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་མཛོད་ལ། །བྱར་མེད་གཤིས་ལ་འཛིན་མེད་བཞག་པའི་ལམ། །ཁོ་ནས་དུས་ཀུན་འདའ་བར་གྱུར་པ་ན། །རྟོག་པའི་མཚང་ཞིག་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདོ་ཡང་ཡ་མི་ང་། །ཞེས་དགའ་བ་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ།། ༈ །།
识
རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་སྔིག་བདེ་སྡུག་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་གནས་ནས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རྣམས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཞིག་ན་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །འགྱུ་བ་དངོས་མེད་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ངོ་བོ་སྟོང་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསླུ། །དེ་རྗེས་འབྲང་ན་རང་གིས་རང་བཅིངས་
27-4-50b
ནས། །འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཨ་ཧོ། རིག་པའི་དབང་དུ་རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱོས་ལ། །རང་རྩལ་སེམས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་ཤིག །སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད། །གནད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པ་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༥ལའོ།། ༈ །།
众姓之主金刚心
རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཞི་རྩ་དབྱིངས་སུ་ཆོད་ན་མཐར་ཐུག་དོན། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་གསལ་ས་ལེ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ་སྟོང་སང་ངེ་། །བརྗོད་མེད་རང་གིས་རིག་པ་རྗེན་ནེ་བ། །མ་བཅོས་གཉུག་མར་གནས་པས་ལྷན་ནེ་བ། །འདི་ག་མི་བརྗེད་དྲན་པས་བསྐྱང་བའི་ཚེ། །དྲན་ཤེས

【现代汉语翻译】
识
显现从内部觉醒，摆脱了存在的荆棘丛林。
刹那间，用金刚利刃的火焰，
焚烧殆尽，获得无人能夺的力量。
以虚空金刚雄狮的姿态，
善于掌握金刚心髓的王权。
对于心髓之义有信心的幸运儿们，
请让他们安住于原始的伟大王权之中。
铁虎年二月八日。
识
觉性本初，无有三时迁变。
自性安住，忆念之时即是当下。
自力生发，念头的游移本无实。
若随其后，则为错觉之实。
初学者依赖念头，
心性之本然，有忆念与不忆念。
事物之本性，无忆念与不忆念。
不变、无为，本初即是，
超越忆念与不忆念、迷妄与解脱之地。
基界无有损益，无须刻意造作。
自力之念，无论显现何者皆为空相，
如空中海市蜃楼，无有损益。
如是知晓而安住，即是瑜伽之路。
若随念头，则有损益之显现。
虽有显现，亦是自以念头欺骗自己，
于一无所有的基根处，断除执着。
于无为之本性中，安住于无执之道路。
唯有如此度过一切时日，
念头之过失消逝，于无念法身中解脱。
纵然业与烦恼炽盛，亦无所畏惧。
于喜悦月一日二十五日，因忆念仁波切而作。
识
觉性不变如虚空，
善恶苦乐皆无损益。
安住于此，念头之波涛，
若无有扬弃，即是瑜伽之路。
游移无实，如虚空海市蜃楼。
本体虽空，却迷惑孩童。
若随其后，则自缚于自身，
错觉显现，生死轮回无有止息。
啊！于觉性之掌控中，调伏分别念，
自力之心之虚妄洞穴，于法界中崩塌。
心性若得原始王位，
成佛之事，此外别无他物。
要诀之三，水龙年一月二十五日。
众姓之主金刚心
于遍一切种姓之主，心之金刚，
以无别自识之手敬礼。
轮回涅槃诸法皆为心之幻化，
若于基根法界中断除，即为究竟之义。
忆念觉性，无碍显现之处清晰明了。
本体离于取舍，空朗朗。
不可言说，自识觉性赤裸裸。
无有造作，本然安住而自然。
若能不忘此，以忆念守护之时，
忆念觉性

【English Translation】
Cognition
Manifestation awakens from within, free from the thorny thickets of existence.
In an instant, with the flames of a vajra's sharp blade,
Burned completely, obtaining a power that no one can take away.
With the posture of a sky vajra lion,
Be skilled in mastering the royal power of the vajra essence.
For the fortunate ones who have faith in the meaning of the essence,
Please establish them in the great primordial royal power.
Iron Tiger Year, February 8th.
Cognition
Primordial awareness, without change in the three times.
The nature abides, and when remembered, it is just that.
Self-arising, the movement of thoughts is unreal.
If you follow it, then it is the reality of illusion.
Beginners rely on thoughts,
The natural state of mind, there is remembering and not remembering.
The nature of things, there is no remembering and not remembering.
Unchanging, unconditioned, it is primordial,
Beyond the place of remembering and not remembering, delusion and liberation.
The base realm has no benefit or harm, no need for deliberate effort.
Whatever thought arises from self-power is an empty form,
Like a mirage in the sky, without benefit or harm.
If you abide knowing this, it is the path of yoga.
If you follow thoughts, there will be the appearance of benefit and harm.
Although there is appearance, it is also deceiving oneself with thoughts,
At the root of nothingness, cut off attachment.
In the unconditioned nature, abide in the path of non-attachment.
Only by spending all time in this way,
The fault of thoughts disappears, liberated in the unthinking dharmakaya.
Even if karma and afflictions are strong, there is no fear.
On the 25th day of the month of joy, written due to remembering Rinpoche.
Cognition
Awareness is unchanging like the sky,
Good, bad, joy, and sorrow are all without benefit or harm.
Abiding in this, the waves of thoughts,
If there is no rejection, it is the path of yoga.
Movement is unreal, like a mirage in the sky.
Although the essence is empty, it deceives children.
If you follow it, you bind yourself,
Illusory appearances, the cycle of samsara never ceases.
Ah! In the control of awareness, subdue conceptual thoughts,
The false cave of the self-power mind collapses in the dharmadhatu.
If the mind attains the primordial throne,
The act of becoming a Buddha, there is nothing else besides that.
The third key point, Water Dragon Year, January 25th.
Lord of All Families Vajra Mind
To the Lord who pervades all lineages, the Vajra of Mind,
I bow with the hand of recognizing one's own nature without separation.
All phenomena of samsara and nirvana are transformations of the mind,
If cut off at the root base dharmadhatu, it is the ultimate meaning.
Remembering awareness, the place of unobstructed manifestation is clear.
The essence is free from grasping, empty and clear.
Unspeakable, self-aware awareness is naked.
Unfabricated, naturally abiding and spontaneous.
If you do not forget this, when guarding with mindfulness,
Remembering awareness

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུན་ཆགས་ཧྲིག་གེ་པ་ཡི་ངང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་རེ་ཝ་ལེ་བ། །གཡོ་རླུང་འཆིང་བས་ཟིམ་མེ་ཡོལ་མེ་བ། །དམིགས་གཏད་མེད་པ་ཧ་རེ་ཐ་ལེ་བ། །དེ་ངང་ལྷོད་ཅིང་ལྷོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག །གོམས་པ་ཆགས་ནས་ཕྱི་ནང་སྣང་གྲགས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་རྨི་འདྲ་སྟོང་གཟུགས་ཧྲལ་མ་ཧྲོལ། །ཞེན་ཆགས་འཛིན་ཕུར་ཞིག་པས་བན་མ་བུན། །གར་ཡང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་འོལ་མ་འོལ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གནས་པས་གནས། །གཡོ་བའི་རླུང་གིས་
27-4-51a
དཀྲུགས་ནས་འཛིན་པའི་སེམས། །གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁམས་གསུམ་སྣང་བ་ཀུན། །རྫུན་ཕུག་དབྱིངས་སུ་གཏིབ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བྲི་གང་བྲལ། །འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དོན། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མཐོང་། །འདི་ནི་གཞི་ཡིད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་། །རོལ་པ་འགག་མེད་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དྲྭ་བ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་བྱེད་པ། །བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །ཨེ་མའོ། ཡེ་ནས་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སེམས་ཀྱི་གསང་ལས་ཚོལ་བ་མ་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ཐང་དུ་རྒྱུ། །འདི་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ་ཡོད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཇུག་པར་ཡོང་མ་ནུས། །ད་ནི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །རྟོན་རྣམས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཛེགས་པར་གྱིས། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཆེས་༡༧ལའོ།། ༈ །།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངོ་བོ་ཉིད་
27-4-51b
ཀྱིས་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་མ་བསྐྱེད་ན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཅེས་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༡ཚེས་༢༣ལ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲན་བཞིན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཤར་བའོ།། ༈ །།
窍诀如意宝藏
གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞོན་ནུས་རྟག་འཁྱུད་སྲས། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་པདྨ་སྐྱེས་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྒྱལ་མཆོག་སྟོན་པ་དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་ལམ། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོ། །སྙིང་དབུས་རིག་པའི་གསང་ནས་ལེགས་འདོམས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འདི་ཁྱོད་ལ་གདམས། །སྣང་འདིའི་རང་བཞིན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྣང་དེ་ཡོད

【现代汉语翻译】
处于持续放松的状态中，
显现和心识无别，如瑞瓦拉（Rewala）一般。
束缚扰动之风，如微睡般平静，
毫无目标，如哈热塔拉（Hare Tala）一般。
于此状态中，放松、放松，保持平衡。
一旦习惯，外内一切显现和声响，
如幻如梦，空性之形，虚幻不实。
贪恋执着消散，无所牵绊，
无所偏执，自然而然。
自然生起，自然解脱，大乐 непрерывно.
如鸟在空中，瑜伽士安住于此。
被扰动之风
搅动，生起执着的念头。
唯一之奇迹，三界一切显现，
当虚假之穴沉入法界时，心之本性，
无生无灭无住，无所执着，
自生智慧，遍布一切，无增无减。
不变之大平等，无勤任运之义。
法身（Dharmakaya）明点（Thigle）唯一，大圆满。
见解脱之终极果位。
此乃根本上师（Guru）吉祥黑汝嘎（Heruka），
遍布虚空幻化网之诸部尊众，
乃是示现与收摄之唯一作者。
不作而任运，显现于一切时方。
无尽嬉戏，无量空行母（Dakini）之，
坛城，汇集于大乐法界之中。
胜乐幻化，安乐之瑜伽，
大乐恒常之轮，恒时转动。
唉玛吙！（Emaho）本来秘密大乐之义，
若不识于自心深处寻觅，
而以密咒道寻求之诸人，
将于分别念轮回之苦海中漂流。
此处有不死甘露之海，
然幼稚之心无力进入。
如今依止持明传承之口诀，
愿具信者能登上至高之果位。
铁兔年十二月十七日。
乐与苦，其自性本平等，
法与非法，其本体本空性。
若不生起分别念之动摇，
则一切如虚空般，无利无害。
水龙年一月二十三日，忆念转世仁波切（Rinpoche）时，因其缘起而心中显现。
窍诀如意宝藏
名为'窍诀如意宝藏'。
于本初清净（Kadag）通透（Zangthal）法界（Dying）之母，
任运（Lhundrup）觉性（Rigpa）之童子恒时拥抱，诞下之子，
于极清净之心中央，智慧身（Yeshe Ku），
敬礼文殊（Jampal）莲花生（Padma），
诸佛之王导师所开示之道，
无余圆满智慧之雪域（Gangchen）海，
从心之深处觉性之秘密中善巧引导，
此殊胜心之宝藏，传授于你。
若未证悟此显现之自性，
则此显现存在

【English Translation】
In a state of continuous relaxation,
Appearance and mind are inseparable, like Rewala.
Binding the disturbing winds, as calm as a light sleep,
Without any aim, like Hare Tala.
In this state, relax, relax, and remain balanced.
Once accustomed, all outer and inner appearances and sounds,
Are like illusions and dreams, empty forms, unreal.
Attachment and clinging dissolve, without any ties,
Without any bias, naturally.
Naturally arising, naturally liberated, great bliss continuously.
Like a bird in the sky, the yogi abides here.
Stirred by the disturbing winds,
A mind of grasping arises.
The sole miracle, all appearances of the three realms,
When the false cave sinks into the expanse, the nature of mind,
Without birth, death, or abiding, without any object,
Self-born wisdom, pervading all, without increase or decrease.
The unchanging great equality, the effortless meaning.
The Dharmakaya Thigle is unique, the Great Perfection.
Seeing the ultimate fruit of the vehicle of liberation.
This is the root Guru, glorious Heruka,
All the families of the net of illusion pervading space,
Are the sole author of manifestation and absorption.
Effortlessly, appearing in all times and directions.
Endless play, the countless Dakinis,
The mandala, gathering in the expanse of great bliss.
Supreme bliss illusion, the yoga of bliss,
The wheel of great bliss is eternally turning.
Emaho! The meaning of the great bliss that is primordially secret,
If you do not know to seek it in the depths of your own mind,
Those who seek it through the path of secret mantra,
Will wander in the suffering sea of conceptual samsara.
Here is the ocean of immortal nectar,
But the childish mind is unable to enter.
Now rely on the oral instructions of the Vidyadhara lineage,
May those with faith ascend to the supreme state.
Iron Rabbit Year, December 17th.
Happiness and suffering are equal in their nature,
Dharma and non-dharma are empty in their essence.
If the movement of conceptual thought does not arise,
Then all is like space, without benefit or harm.
Written on the 23rd day of the first month of the Water Dragon year, remembering the Tulku Rinpoche, arising in the mind due to that circumstance.
The Wish-Fulfilling Jewel Treasury of Quintessential Instructions
Named 'The Wish-Fulfilling Jewel Treasury of Quintessential Instructions'.
To the consort of the primordially pure (Kadag) transparent (Zangthal) expanse (Dying),
The youth of spontaneously present (Lhundrup) awareness (Rigpa) eternally embraces, the son born from this union,
In the very center of the utterly stainless heart, the wisdom body (Yeshe Ku),
I bow with reverence to Manjushri (Jampal) and Padmasambhava (Padma).
The path taught by the supreme king of Buddhas, the teacher,
The complete and perfect ocean of wisdom of the snowy mountains (Gangchen),
Skillfully guiding from the secret of awareness in the depths of the heart,
This wondrous treasure of the heart, I impart to you.
If the nature of this appearance is not realized,
Then that appearance exists

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བཞིན་རྙེད་པ་སྤངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་ལས་སྟོང་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན། །སྟོང་དེ་མི་སྟོང་དངོས་པོར་གྱུར་མིན་ཡང་། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་འདི། །སྟོང་དེ་ཉིད་ན་སྟོང་པའི་དགག་བྱ་སུ། །སྟོང་པ་དེ་འདི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས། །མ་འདྲེས་དབྱེ་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས། །གནས་ལུགས་དྲི་མ་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དེ་ལྟའི་གཤིས་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཞེས། །ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་
27-4-52a
ཡོངས་འདས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་རང་ཞིག་ནས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཀློང་ནི། །འཁོར་དང་འདས་པའི་ཞེན་རྟོག་གདོད་ནས་དག །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཉིད་ལས་ནམ་ཞིག་ཏུ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་ན། །ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཉིད། །དེར་ནི་རྩོལ་བཅས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དག་ནས། །རྩོལ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉིད་གཤེགས་པའི། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པའི་འབྲས། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་སླད། །སེམས་ཀྱི་རྦུན་སེལ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འབད་དེ་སྙིང་ལ་བཅང་། །ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་མའི་དཔེར་ནི་མཚུངས་ཤེས་ནས། །ཉེ་བར་གོམས་པའི་དངོས་རྟོགས་རིམ་སྦྱངས་ཏེ། །སྒྱུ་སོགས་ཉིད་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མཐོང་ན། །དངོས་མཚན་སྟོང་པར་ཟད་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་སྣང་ཞེས་ཐ་དད་དུ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་སྟོབས་མེད་ཉིད་བྱས་ནས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གདེང་གྱུར་ཚེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ལམ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །
27-4-52b
བརྟགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྐོག་གྱུར་ལ། །དཔྱད་པས་རི་མོར་བགྱིས་པའི་བརྙན་སྤངས་ནས། །མྱོང་སྟོབས་དངོས་བཟུང་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིར་བྱེད། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྨག །སེལ་བའི་གཉེན་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་བཟང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟོབས་སྦར་བའི་གྲོགས་གྱུར་པའི། །ཐབས་མཆོག་ཅི་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟུང་། །དེས་ནི་འཇིགས་ཆེན་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལ། །ལུས་ངན་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གནས་རིག་ཁམས་ཁྱུང་། །དོགས་མེད་བག་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་འཕྱོ་བ་ཡི། །ཐབས་ཤེས་གཤོག་དྲུག་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚུལ་དེ་གདམས་པའི་དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །དམིགས་པའི་གདམས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལག་བཅང

【现代汉语翻译】
谁能理解这其中的智慧？
舍弃了对自性的执着，为了追求空性。
没有比这更空的东西了。
即使空性并非变成不空的实物，
空性的自性也从未改变。
这各种各样的幻化之网的嬉戏，
在这空性之中，谁是空性的否定者？
空性即是显现，显现即是空性，
如果它们并非不混合且总是分离，
那么所有被贴上‘有’和‘无’标签的事物，
在无垢的实相中完全消失。
如此的本性，超越了‘有’和‘无’，
这两个词语的范畴。
因为无别即是真如。
执着于此，思虑于此，是心的道路。
唯有舍弃二元对立的智慧，
才能从有和无的极端执着中解脱。
在平等扩展生与死的原始虚空中，
轮回与涅槃的执着从一开始就不存在。
这便是方便与智慧结合的道路。
何时能从依赖的因缘聚合中，
见到那存于心中的智慧？
方便与智慧无二无别，自然生起。
在那里，所有有为的错觉都得以净化，
在无为的真如中安息。
这是圆满一切胜者教法的道路之果，
被称为无二阿底瑜伽。
为了获得超越心识的智慧，
用无垢的智慧驱散心识的黑暗。
这如意宝般的解脱道光明，
应通过闻、思、修努力铭记于心。
了知一切法如幻化，
逐渐修习亲近的实证，
当如幻等同自身时，
便能见到万法皆空的真如。
那时，对于空与显现的分别执着，
会变得无力。
当确信无别的真如时，
阿底瑜伽的续部意义便会显现于心。
或者，通过最接近的殊胜道，心的秘密，
通过观察，隐藏了法的真如。
通过分析，舍弃了在纸上描绘的影像，
将体验的力量作为甘露珍藏于心。
此外，为了驱散遮蔽法界的黑暗，
应依随殊胜的显现道，
以及作为点燃智慧火焰之友的，
各种方便法门，并根据自身情况而行持。
如此，在轮回的险峻悬崖边，
这如恶劣身体蛋壳中的觉性之鹏鸟，
便能以无畏自在的姿态翱翔，
六支方便智慧之翼得以圆满。
这种方式是口诀的精髓，即智慧。
由于具备这种口诀，
便能掌握智慧。

【English Translation】
Who can understand this wisdom?
Having abandoned the clinging to self-nature, for the sake of pursuing emptiness.
There is nothing emptier than this.
Even though emptiness does not become a non-empty entity,
The self-nature of emptiness never changes.
This play of the various networks of illusion,
In this emptiness, who is the negator of emptiness?
Emptiness is appearance, appearance is emptiness,
If they are not unmixed and always separate,
Then all things labeled as 'existent' and 'non-existent',
Completely disappear in the stainless reality.
Such is the nature that transcends 'existence' and 'non-existence',
The category of these two terms.
Because non-duality is suchness.
Clinging to this, contemplating this, is the path of the mind.
Only the wisdom that abandons duality,
Can liberate from the extreme clinging of existence and non-existence.
In the primordial expanse where samsara and nirvana are equally extended,
The clinging to samsara and nirvana does not exist from the beginning.
This is the path of the union of skillful means and wisdom.
When will one see from the accumulation of dependent causes,
The wisdom that dwells in the heart?
Skillful means and wisdom are inseparable, arising naturally.
There, all contrived illusions are purified,
Resting in the unconditioned suchness.
This is the result of the path that perfects all the teachings of the Victorious Ones,
Known as non-dual Ati Yoga.
In order to attain the wisdom that transcends the mind,
Dispel the darkness of the mind with stainless wisdom.
This wish-fulfilling jewel-like light of the path of liberation,
Should be diligently held in the heart through hearing, thinking, and meditating.
Knowing that all phenomena are like illusions,
Gradually practice the experiential realization of closeness,
When illusion and so forth are seen as equal to oneself,
One sees the suchness where all characteristics are exhausted into emptiness.
At that time, the clinging to the distinction between emptiness and appearance,
Becomes powerless.
When one is confident in the non-dual suchness,
The meaning of the Ati Yoga tantra will appear in the mind.
Or, through the closest supreme path, the secret of the mind,
Through investigation, the suchness of phenomena is hidden.
Through analysis, abandoning the image drawn on paper,
Cherish the power of experience as nectar in the heart.
Furthermore, in order to dispel the darkness that obscures the realm of reality,
One should rely on the supreme path of appearance,
And the various skillful means that serve as friends to ignite the flame of wisdom, according to one's own circumstances.
Thus, on the perilous cliff of samsara,
This awareness-garuda in the shell of a bad body,
Can soar with fearless freedom,
The six wings of skillful means and wisdom are perfected.
This way is the essence of the instructions, which is wisdom.
Because of possessing this instruction,
One can grasp wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་དོན་རབ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །གཅེས་རྒུའི་མ་རྣམས་སྙིང་ལ་རེག་པའི་མོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནད་གསང་ཅུང་ཟད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ནི་བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
业果报
ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཐེག
27-4-53a
མཆོག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་མིན་དམིགས་པའི་དངོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །བསལ་བཞག་མེད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་བསྒོམ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མ་ཆགས་རོལ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་ལུག་རྒྱུད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དྲན་པའི་མེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦོར། །ཡུལ་དྲུག་བུད་ཤིང་ངེས་པར་འཚིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྐད་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ་བའི། །རྒྱལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། །རིགས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས། །འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་དོན་དང་མཚུངས་པར་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྡོལ་བ་ཨྠྀི།། ༈ །།
等加行要.安息原始妙音
སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེ་སང་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །
27-4-53b
འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱ

【现代汉语翻译】
以地道的方式行事，所说之话语才真正具有意义。
因此，那样的功德毫无瑕疵，是恒常遍布的智慧之光。
当慈爱的母亲们触及内心时，愿能亲见自生怙主的庄严面容！
这是班德·罗哲哲（藏文：བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་，含义：无垢慧）凭借多闻强记之力，略微领悟到的秘密要点，如实记录下来，愿吉祥！
业果报
业之果报不可避免。
务必修习出离心和菩提心。
自性任运成就的金刚坛城广大无边。
修习殊胜光明大圆满。
常时无生之法即是如来。
除此之外，没有其他的目标。
无取舍，无造作，自然放松的状态。
修习自生智慧文殊师利之锐利。
显空如幻之网是身金刚。
明空无执之嬉戏是语金刚。
觉空通透之血脉是意金刚。
从本初无别的金刚坛城中，轮回与涅槃的一切法，不曾逝去，不会逝去，也不会变为逝去。
燃起不间断的忆念之火。
六境之薪柴必定会被焚烧殆尽。
远离尘垢，极其清净的诸佛之心。
刹那间于法身王位登基。
依此诸佛之殊胜道者，乃是从殊胜种姓文殊师利心中诞生的佛子。
此乃至尊宗喀巴（藏文：ཙོང་ཁ་པ་，含义：宗喀地方的人）从文殊菩萨处所获得的，与大圆满本来清净之义无别的，心髓精华。阿底！
等加行要.安息原始妙音
诀窍圆满之要，安住于原始本初之音声。
那摩 古汝 班匝 达热耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु वज्र धाराय，梵文罗马拟音：Namo Guru Vajra Dharaya，汉语字面意思：顶礼金刚持上师）。
从本初金刚身中，显现世间一切稳固与变动之事物，不曾逝去，不会逝去，亦无所动摇，然因业风扰动之妄念，轮回显现永无止息。
为将此等妄念回归本初，需修持道之究竟大手印，金刚瑜伽。
以不动的身、语、意三者，凝视虚空。
收摄与对境相融之心，中脉融入十气之征兆，如烟等显现。
此乃分别收摄之瑜伽。
以空性之形为目标，认知自显为空性之形。
安住稳固之分别念，以及喜乐之五支，圆满具足，成就殊胜禅定之支分。
于自显空性之形上，心意坚定之瑜伽。

【English Translation】
Acting in a natural way, the words spoken are truly meaningful.
Therefore, such merit is without blemish, it is the ever-present light of wisdom.
When loving mothers touch the heart, may we behold the beautiful face of the self-born Lord!
This is a brief record of the secret key points slightly realized by Bande Lodro Drime (Tibetan: བནྡེ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་, meaning: Immaculate Wisdom) through the power of extensive learning and memory, may it be auspicious!
The Result of Karma
The result of karma is unavoidable.
Be sure to cultivate renunciation and Bodhicitta.
The spontaneously accomplished Vajra Mandala is vast and boundless.
Practice the supreme, luminous Great Perfection.
The ever-unborn Dharma is thus the Tathagata.
Apart from that, there is no other object of focus.
Without acceptance or rejection, without fabrication, a naturally relaxed state.
Cultivate the sharp wisdom of self-born wisdom Manjushri.
The illusory net of appearance and emptiness is the Body Vajra.
The unattached play of clarity and emptiness is the Speech Vajra.
The transparent and unobstructed lineage of awareness and emptiness is the Mind Vajra.
From the beginningless, inseparable Vajra Mandala, all phenomena of samsara and nirvana have not passed away, will not pass away, and will not change into passing away.
Kindle the great fire of continuous mindfulness.
The firewood of the six objects will surely be burned completely.
The utterly pure and stainless mind of the Buddhas.
In an instant, enthroned on the throne of the Dharmakaya.
Those who rely on this supreme path of the Buddhas are the sons born from the heart of the supreme lineage Manjushri.
This is the heart essence, inseparable from the meaning of the Great Perfection of Original Purity, which Je Tsongkhapa (Tibetan: ཙོང་ཁ་པ་, meaning: person from Tsongkha) received from Manjushri. Ati!
Essentials of Preliminary and Completion Stages. Abiding Primordial Melodious Sound
The key to the perfection of the union abides in the primordial, natural sound.
Namo Guru Vajra Dharaya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ངྷཱ་ར་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु वज्र धाराय, Sanskrit Romanization: Namo Guru Vajra Dharaya, Literal Chinese meaning: Homage to the Vajra Holder Guru).
From the primordial Vajra Body itself, all stable and moving phenomena of existence arise, they have not passed away, will not pass away, and are unshaken, yet due to the conceptual thoughts stirred by karmic winds, the illusion of samsara continues without ceasing.
To reverse these illusions back to their origin, one must practice the ultimate Mahamudra, the Vajra Yoga.
With the three immovables of body, speech, and mind, fix the gaze into the expanse of space.
By gathering the mind that is mixed with the objects of the senses, the signs of the ten winds entering the central channel, such as smoke, appear.
This is the yoga of individually gathering.
Focus on that empty form, recognizing self-appearance as an empty form.
The five branches of abiding, stable conceptualization, and joy, fully possessed, accomplish the branches of supreme meditation.
On the self-appearing empty form, the yoga of fixing the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱངས་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོང་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོགས་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་
27-4-54a
རྟགས་སྣང་ཚད་མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩ་ཡི་བཅུ་ཆ་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་ངང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགགས་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་འགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་
27-4-54b
ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། 

【现代汉语翻译】
因此，为了战胜游移之风，通过金刚诵持修习道路，于中脉之中把握宝瓶气，内观空性之形，随心所欲地掌握宝瓶气，此乃命勤瑜伽。
通过对它的熟练，凭借其力量，生命融入不坏明点，生起拙火的炽燃之相，由此融化顶轮的“ham”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字），无间断地产生安乐的智慧。
生起或自然而然地产生提取融乐的专注，明点次第降临至宝珠顶端，以不漏束缚之力，次第引生不退转的安乐，光明
征兆之相无量增长，获得对气和心的微小控制，此乃执持瑜伽，即执持安乐、气和心。
之后，依靠手印的助缘，修习殊胜的融乐，体验上降四喜的终结，体验下固四喜的各种方式，通过反复修习，安乐和气心变得越来越堪能。
此乃随念瑜伽，如此随念达到究竟，气心获得自在，由此，在空性大手印中，以俱生无漏大乐，转移和游移的气息明点，降伏并保持在各个脉轮中，最终在金刚宝珠顶端，将其束缚于不移之境。
由此，十二时节的气息完全止息于中脉，十分之一的脉融入中脉，红白明点稳固于其中，获得第一个禅定地。
之后，剩余的气息明点，通过反复修习融乐空性之相，十二转移气息的其他部分次第完全止息，最终在顶髻宝珠顶端，止息十二部分的最后一部分。
两万一千六百之气，不再生起而止息于中脉，明点稳固，所有脉融入中脉，体验不移之义的俱生智，此乃现见真谛的大乘持明菩萨。
之后，所有修习的道路，都以内在的土地迅速行进，成就双运大乐智慧身，证得究竟真实的佛陀。
对于如此具足瑜伽道路者，譬喻和意义的俱生智，通过方便在自身显现，获得最胜的不变安乐，以及具足一切殊胜的空性，即是双运之义的俱生智。
如同亲见掌中庵摩罗果，对于离一异等的推测分析，又有何用？如同亲见火焰一般。

【English Translation】
Therefore, in order to overcome the moving winds, through the Vajra recitation, practice the path, and hold the vase-like breath in the central channel. Internally, see the empty form, and master the vase-like breath as desired. This is the life-force yoga.
Through familiarity with it, by the power of that, life itself enters the indestructible bindu, and the blazing appearance of tummo arises. By that, the 'ham' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) of the crown chakra melts, and the bliss of wisdom arises continuously.
The focus on extracting melting bliss arises or occurs naturally. The bindu descends gradually to the tip of the jewel, and by the power of un-leaking binding, gradually induces unchanging bliss. Light,
Signs of appearance increase immeasurably, and small control over wind and mind is obtained. This is the yoga of holding, that is, holding bliss, wind, and mind.
Then, relying on the cause of the mudra, accomplish the particularly excellent melting bliss. At the end of experiencing the four joys of ascending, experience the four joys of descending in various ways. Through repeated practice, bliss and wind-mind become increasingly capable.
This is the yoga of remembrance. When such remembrance is perfected, the one who has mastered wind and mind, in the great mudra of emptiness, with co-emergent, un-leaking great bliss, transfers and moves the winds and bindus, subdues and holds them in the chakras. Finally, at the tip of the Vajra Jewel, binds them into an unmoving state.
Thus, the winds of the twelve junctures are completely stopped in the central channel. One-tenth of the channels dissolve into the central channel. The red and white elements are stabilized there, and the first samadhi ground is attained.
Then, the remaining wind elements, through repeated practice of the melting bliss and empty form, gradually stop the other parts of the twelve moving winds. Finally, at the tip of the crown jewel, the last of the twelve parts stops.
The twenty-one thousand six hundred winds no longer arise and stop in the central channel. The elements are stabilized, and all the channels dissolve into the central channel. Experience the co-emergent wisdom of the unmoving meaning. This is the Mahayana Vidyadhara Bodhisattva who directly sees the truth.
Then, all the paths of meditation are quickly traversed by the inner ground, and the united great bliss wisdom body is accomplished. The Buddha of definitive meaning is attained.
For such a one who possesses the path of yoga, the co-emergent wisdom of example and meaning manifests in oneself through skillful means, obtaining the supreme unchanging bliss, and the emptiness that possesses all supreme aspects, which is the co-emergent wisdom of the meaning of union.
Like seeing an amalaka fruit in the palm of one's hand, what need is there for inferences and analyses such as one and many? It is like directly seeing a fire.

--------------------------------------------------------------------------------

།དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབས་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་ཚད་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་སྡུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་སྒོ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་རྒྱུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་བའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་
27-4-55a
པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་གོལ་ས་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཤིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོན་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་བསླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་མིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་བས་འོད་གསལ་མངོན་
27-4-55b
དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །ཧ་ཧ།། ༈ །།
瑜伽成就道歌五句
རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོ་ཧ་ཚིག་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྟེན་པས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞག་གི། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་པས་ན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་དྭངས་ཤིང་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ངང་གིས་མེད།

【现代汉语翻译】
用烟来证明有火存在，这有什么用呢？
如果没有传承的口诀，
对于那些缺乏经验的思辨者来说，
他们不了解通过密宗大方便，
所能达到的究竟智慧的
显现境界，
却说需要运用因明论证。
将注意力收回，断绝心念的门径，
虽然是引导光明最殊胜的方法，
但如果从未有人指示过
以中观见解来修持的方法等等，
这些下乘的修行者们，
将观修、生起次第等都
归类为为了引导进入圆满次第的方便，
即使他们将之命名为圆满次第，
实际上，他们并没有达到
真正的圆满次第的任何方面。
仅仅是片面的见解就会导致误入歧途，
更不用说去修持
各种拼凑起来的造作之念了。
即使听到这些，也应该捂住耳朵，
这就像是大乘的破坏者，魔鬼的帮凶。
如果对这些东西感到惊奇，
那就好比找到了最好的食物，
却反而去寻找劣质的食物一样。
受到诸佛加持，
追随诸佛之子的
具格的殊胜弟子们，
请珍视我的这些话语。
在所有需要勤奋修持的法门中，
没有比这更深奥的了。
如果对这一点获得了定解，
那么对于无需勤奋的，大圆满的
见解的意义，就会生起定解。
最终毫无疑问地会转化为
自生智慧之身。
米庞（Mipham）所说。
为了生起无分别的智慧，虽然有通过智慧分析来理解空性的中观等论典，但是如果生起了各自自明的无分别智慧，还需要什么分析呢？因此，以分别念来玷污无分别，乃是魔的事业。虽然通过勤奋修持明点等可以引导生起本具的（俱生），但这里并非如此，而是通过让心性自然安住，断绝分别念的活动，从而在法性中显现光明，因此，对于此道来说，以分别念来执着是毒药，切不可被魔的事业所迷惑。
愿我以自身的力量，将那些伪装成佛法的邪见，
如同用大毒药来消除毒素一般。
哈哈！
瑜伽成就道歌五句
《瑜伽士证悟之五句歌》
那摩曼殊师利耶（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ，梵文天城体：नमो मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo Manjushriye， 汉语字面意思： 顶礼文殊师利）！
饮用上师口诀的甘露精华，
依止传承的甚深教诲之路，
心性如国王般，不加改造，自然安住，
通达了见解的意义，
心如虚空般清澈明亮。
分别念的波涛自然止息。

【English Translation】
What is the use of proving the existence of fire with smoke?
If one does not possess the instructions of the lineage,
For those speculative thinkers who lack experience,
Without familiarity with the manifest realm of
the ultimate wisdom attained through the great skillful means of the Secret Mantra vehicle,
They say that it is necessary to employ logic and reasoning.
The gateway of withdrawing attention and abandoning mental activity,
Although it is the supreme method for guiding luminosity,
If no one has ever pointed out
the method of meditating with the view of Madhyamaka, etc.,
Those practitioners of the lower vehicles,
Categorize visualization, the generation stage, etc., as
means to guide into the completion stage,
Even though they name it the completion stage,
In reality, they have not reached
any aspect of the true completion stage.
Merely a one-sided view will lead to straying from the path,
Let alone practicing
various fabricated thoughts pieced together.
Even hearing these, one should cover one's ears,
This is like the destroyer of the Great Vehicle, an accomplice of demons.
If one is amazed by these things,
It is like finding the best food,
but instead seeking inferior food.
Those qualified and excellent disciples
who are blessed by the Buddhas
and follow in the footsteps of the Bodhisattvas,
Please cherish these words of mine.
Among all the paths that require diligent practice,
there is nothing deeper than this.
If one gains certainty about this,
Then certainty will arise about the meaning of the view of the effortless, Great Perfection.
Ultimately, there is no doubt that one will be transformed into
the body of self-arisen wisdom.
Said by Mipham.
Although there are Madhyamaka and other treatises that analyze emptiness through wisdom in order to generate non-conceptual wisdom, what need is there for analysis if self-cognizant, non-conceptual wisdom arises individually? Therefore, to defile non-conceptuality with conceptual thought is the work of demons. Although one can guide the arising of innate (co-emergent) wisdom by diligently meditating on bindus, etc., this is not the case here. Instead, by allowing the nature of mind to rest naturally, cutting off the activity of conceptual thought, luminosity manifests in the nature of reality. Therefore, for this path, clinging with conceptual thought is poison, and one should not be deceived by the work of demons.
May I, with my own strength, eliminate those false views that masquerade as Dharma,
just as one eliminates poison with a great antidote.
Haha!
Five Verses on the Realization of Yoga
《The Five-Line Song of the Yogi's Realization》
Namo Manjushriye (Tibetan: ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ, Sanskrit Devanagari: नमो मञ्जुश्रीये, Sanskrit Romanization: Namo Manjushriye, Literal Chinese meaning: Homage to Manjushri)!
Drinking the nectar essence of the Guru's instructions,
Relying on the path of the profound teachings of the lineage,
The nature of mind, like a king, without alteration, naturally abiding,
Having realized the meaning of the view,
The mind is as clear and bright as the sky.
The waves of conceptual thought naturally subside.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །དངོས་ཀུན་རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རིག་པ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །བདེ་སྡུག་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ཡོང་ཡེ་བྲལ། །རང་རིག་འོད་གསལ་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བཀྲ། །རིག་པའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མར་སྣང་། །སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཤོར་ཐོབ་སྤང་བླང་མེད། །དུ་མ་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐར་ཁྱབ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །རབ་
27-4-56a
ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལ་འཕྲལ་ཤར་དྷཱིས་བྲིས་དགེ།། ༈ །།
双运二资粮修法.要义镜
ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་བྱས་ནས། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །དམིགས་བཅས་ཀུན་རྟོག་འཐས་པོའི་དགེ་རྩ་ལ། །ཞེན་ནས་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བའི་དོན་བོར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་པར། །མཐའ་གཅིག་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཧྲལ་ཧྲལ་པོ། །རྫོགས་ཆེན་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་དབང་ལས་བྱུང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཡིན་པས། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་ངང་ན་ཅི་ཡང་བདེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས། །མཆོད་བཟླས་ཀློག་སོགས་རྣམ་རྟོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །རེ་ཞིག་བཞག་ནས་གཉུག་མར་ངལ་བསོས་ཏེ། །རང་བབ་རང་དྭང་གོམས་པ་ཆགས་པར་འབད། །དེ་ཕྱིར་ཀློག་དང་མཆོད་སོགས་བཞག་ནས་སུ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །གཉུག་མ་ཁད་ཡངས་རིག་
27-4-56b
པའི་མདངས་ཐོན་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་དེ་མི་འགོག །དེ་ཚེ་གང་སྣང་རོལ་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེད་འབད་མེད་པར་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་ཀློག་ལ་སོགས་ཅི་བརྩོན་ཀྱང་། །ཟབ་དོན་བསྒོམ་པའི་གནད་ལ་ཇེ་ཕན་འབྱུང་། །གང་སྣང་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །མ་དག་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་སྡིག་སྡུག་གི། །མུན་པ་ཞེས་བྱ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་ངང་ནས་འགག་མེད་རྒྱན། །གང་སྣང་ཅི་སྤྱོད་བདེ་དང་དགེ་བའི་ལམ། །འདི་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་། །བརྩོན་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕེལ། །བས

【现代汉语翻译】
本初法身俱生大乐，万法味同，即此显现。
犹如虚空，本无苦乐，如是觉性，本自无生。
苦乐变异，有相皆离，自明光显，见义瑜伽胜。
如虚空之自性，显现万法，如觉性之自性，轮回涅槃皆如幻。
虽显现亦自解脱，无得失取舍，多即一味，虚空瑜伽乐。
虽无所缘，亦无执着，然大悲周遍，无有边际。
以无勤任运成就之事业，愿无尽众生界，得渡苦海。
（藏历）土鸟年七月十三日，顿现迪（Dhih）书写，吉祥！
双运二资粮修法·要义镜
双运二资粮修法要义镜
顶礼住于三世诸佛心中的，智慧萨埵普贤文殊师利，轮回涅槃无别平等之身，唯一明点。
于此，欲修持甚深义者，若仅修无为法界，而轻视有为善业；或执着于有相分别之善根，而舍弃无相之义；若不解二者双运之修法，则为偏执之束缚。
此乃未证大圆满甚深义之过患。然真实义虽无所缘，然一切显现皆为游舞之庄严，故一者不障另一者，于自性平等圆满中，一切皆安乐。
虽是如此，然初学者，应暂缓念诵、供养等增长分别之行，于本初状态中放松，努力使自性自然之状态得以稳固。
故经中云：应舍弃念诵、供养等，而修持甚深口诀。当本初宽广觉性之光芒显现时，如水中之月，显现不障蔽觉性。
此时，一切显现皆为游舞之庄严，无需刻意勤作，即可圆满无量功德资粮。故无论如何精勤于供养、念诵等，皆有助于甚深义之修持。
无论显现为何，皆无取舍，于法性游舞之庄严中，无有差别。然由不净错乱所生之罪恶黑暗，纵然寻觅亦难寻得。
于无谬觉性之状态中，无碍庄严，一切显现、一切行为，皆为安乐与善妙之道。此乃无需勤作，自然而生。纵然如火般精进，亦能增上修持。

【English Translation】
The innate Dharmakaya is great bliss, all things are of one taste, and that itself is manifested.
In this sky, there is no happiness or suffering at all. Likewise, awareness is primordially unborn.
Happiness and suffering change, and signs are completely separated. Self-awareness is clear light, the supreme yogi who sees the meaning.
In the state of the sky, all phenomena of appearance are adorned. In the state of awareness, samsara and nirvana appear as illusions.
Even though they appear, they are self-liberated, without loss or gain, abandonment or acceptance. Many are of one taste, the yoga of the sky is blissful.
Although there is no object of focus or sign, great compassion pervades all directions and times.
May the boundless realms of beings be delivered from the ocean of suffering by the effortlessly accomplished activities.
Written by Dhih on the 13th day of the 7th month of the Earth Bird year, may it be auspicious!
The Quintessence Mirror of the Practice of Union of Two Accumulations
The Quintessence Mirror of the Practice of Union of Two Accumulations
I prostrate to the mind of wisdom, Samantabhadra and Manjushri, who dwell in the hearts of the Buddhas of the three times, the body of equality without distinction between samsara and nirvana, the single bindu.
Here, for those who practice the profound meaning, if they only meditate on the unconditioned Dharmadhatu and despise the conditioned virtuous deeds; or if they cling to the virtuous roots of conceptualization with signs and abandon the meaning of aimlessness; if they do not understand the practice of the union of the two, then they are in the shackles of one-sided clinging.
This is the fault of not realizing the profound meaning of Dzogchen. However, although there is no object of focus in the true meaning, everything that appears is the adornment of play, so one does not obscure the other. In the state of self-nature, equality, and perfection, everything is blissful.
Although it is so, beginners should temporarily suspend the activities of recitation, offering, etc., which increase conceptualization, relax in the original state, and strive to make the natural state stable.
Therefore, it is said in the scriptures that one should abandon recitation, offering, etc., and practice the profound oral instructions. When the light of the original, vast awareness appears, like the moon in the water, the appearance does not obstruct the awareness.
At this time, everything that appears is the adornment of play, and the ocean of merit is completed without deliberate effort. Therefore, no matter how diligently one strives in offering, recitation, etc., it will be more beneficial to the practice of the profound meaning.
No matter what appears, there is no acceptance or rejection. In the adornment of the play of Dharmata, there is no difference. However, the darkness of sin and suffering arising from impure delusion is difficult to find even if one searches for it.
In the state of unerring awareness, there is unobstructed adornment. Everything that appears and everything that is done is the path of happiness and virtue. This arises naturally without effort. Even if one burns like fire with diligence, it will increase the practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒོམ་པ་རི་ལྟར་བརྟན་ཀྱང་བརྩོན་རྒྱུན་འཕེལ། །གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་གནད་ལ་མཐུན་འཇུག་པ། །འདི་འདྲ་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱི་ལག་རྗེས་ཡིན། །ནམ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་གི། །ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པ་ན། །ཕྱི་ཚུལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤམས་མོད། །སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་མཆོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོགས། །མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གདིང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གང་ཟག་ཕལ་པའི་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐྱེས་
27-4-57a
བུ་རྣམས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚོགས་གཉིས་ལམ། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་བཅས་ལམ་ལ་འབད་པ་བརྟེན་ན་ཡང་། །གཤིས་ལ་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་དོན་ཤེས་པའི། །ངེས་ཤེས་ངང་ནས་དགེ་བའི་བརྩོན་པ་རྣམས། །མི་འདོར་རང་ནུས་བསྒྲིམ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །བསྒོམ་པའི་དུས་གང་སྣང་ཅོག་བཞག་གིས། །དབྱིངས་ལ་མི་སྒྲིབ་རོལ་པའི་རྒྱན་ཤེས་ནས། །མི་དགག་མི་སྒྲུབ་རང་སར་རང་བཞག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དོན། །རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་རང་ཉམས་དང་། །བསྟུན་ཏེ་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་ལ། །བསླབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཤེས་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཇི་སྙེད། །མི་འགལ་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་པར་འུབ་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གུ་ཡངས་བློ་བདེ་བའི། །རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའི་ལམ་ཡངས་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་འདི་ལ་གཞི་བྱས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། གཞི་བདེན་གཉིས། ལམ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ། རྫོགས་ཆེན་སྐོར་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༡༥སྲོད་སྒྲོན་འོད་ལ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།
赞颂大圆满道教言
རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་
27-4-57b
བསྔགས་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གནད་ཀྱི་གལ་མདོ་ངེས་པའི་གཏམ་ཞིག་བརྗོད། །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །འབད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གསོན། །ལུས་སེམས་མི་རྟག་ལ་ཁའི་ན་བུན་འདྲ། །འཇིགས་ཆེན་འཆི་བ་ནམ་འབྱུང་ཆ་མེད་དེར། །ཕན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །རང་སེམས་འོད་གསལ་གོམས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྒྱ་ཡན་བབ། །ཐག་ཆོད་གནད་འདི་གསང་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི། །སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཡང་དག་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་གྱིས། །རང་རིག་གཉུག་མའི་བབ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་

【现代汉语翻译】
禅修如山般稳固，精进之流不断增长，
二者意义相同，要点上契合融入。
这便是大圆满道的修行足迹，
何时能于轮回涅槃诸法皆于自性觉性中，
获得彻底觉悟的坚定把握，
纵然外在形式上未曾陈设一朵鲜花，
显现世间一切圆满皆是自然成就的供养。
同样，生起次第、念诵、手印、事业等等，
无需刻意寻求，皆是本自圆满、平等性之王的，
获得坚定把握的瑜伽自在者们，
超越了凡夫俗子的表象境界。
如果尚未达到如此境界的，
修习瑜伽道的行者们，
有相、无相、生起次第、圆满次第、二资粮道，
交替进行修习的那些人，
即使依赖于有相的道而努力，
若能从了知自性本无造作、自然解脱的意义的，
定解中不舍弃善行的精进，
竭尽所能地投入修行。
对于平等性之王的意义，一心一意地，
在禅修之时，无论显现什么都放下，
了知其为无碍于法界的游舞妙用，
不否定，不执取，安住于自性本位。
因此，真俗二谛无别的基之意义，
与此觉性瑜伽的自身体验相符，
从而以交替的方式修习二资粮，
也要了知其中没有矛盾的关键。
所有以二谛所涵盖的道，
不相违背，完全、彻底地觉悟，
无论怎么做都宽广自在，
大圆满虚空般的广阔之道，是至高无上的法门。
以上是依据根本。不轻视世俗的善根，以及基的真俗二谛，道的二资粮，果的二身双运之理，要好好阐述，大圆满的科判需要补充完整。吉祥！于胜生火马年一月初十五傍晚写于灯光下，善哉！
赞颂大圆满道教言
赞颂大圆满道教言
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
顶礼文殊童子足。
讲述要诀的决定之语。
进入佛法之门后，对于佛法事业，
努力修行的瑜伽男女们请听。
身心无常，如山间的雾气，
恐怖的死亡何时降临无法预料，
有益的准备工作虽然很多，
但没有比熟悉自心光明更殊胜的了。
心性觉性空性本初广大无边，
这个决定的要点是所有密宗道，
的究竟归宿，瑜伽士们证悟的精髓。
如果要做真实的修行就应该这样。
安住于自性觉性的本位之中，
显现光明。

【English Translation】
Meditation is as stable as a mountain, the flow of diligence ever increasing,
Both have the same meaning, in essence harmonizing and merging.
This is the footprint of the Dzogchen path,
When will all phenomena of samsara and nirvana, within the self-aware wisdom,
Attain the great certainty of complete awakening,
Even though not a single flower is arranged outwardly,
The entirety of existence is spontaneously accomplished as an offering.
Likewise, generation stage, recitation, mudra, activities, and so forth,
Without seeking, they are the spontaneous perfection, the king of equanimity,
The powerful yogis who have attained great certainty,
Transcend the perception of ordinary individuals.
If one has not reached such a level,
Those students who are learning the yoga path,
With and without elaboration, generation and completion stages, the two accumulations path,
Those who meditate by alternating methods,
Even if they rely on effort on the path with focus,
If they understand the meaning of inherent non-action and self-liberation,
From the certainty, they should not abandon virtuous effort,
But strive with all their might to engage in practice.
For the meaning of the king of equanimity, with one-pointedness,
During the time of meditation, whatever arises, let it be,
Knowing that it is the unhindered play of the expanse,
Neither rejecting nor affirming, let it rest in its own place.
Therefore, the ground of the inseparability of the two truths,
In accordance with the self-experience of this yoga of awareness,
Also, by alternating methods, practice the two accumulations,
One should understand the key point that there is no contradiction.
All the paths encompassed by the two truths,
Without contradiction, completely and thoroughly awakened,
However one does it, with vastness and ease,
The vast path of Dzogchen, like the sky, is the supreme vehicle.
This is based on the above. One should not underestimate the merit of conditioned phenomena, and the ground of the two truths, the path of the two accumulations, the result of the two kayas, the union, should be well explained. The Dzogchen section needs to be completed. May it be auspicious! Written by the light of the evening lamp on the 15th day of the first month of the Fire Horse year. May it be virtuous!
Praise to the teachings of the Great Perfection
Praise to the teachings of the Great Perfection
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)
Homage to the feet of Manjushri Kumara.
I will speak a decisive word on the essential points.
Listen, you male and female yogis who, having entered the Dharma,
Are striving in the activities of the Dharma.
Body and mind are impermanent, like mist on a mountain,
The great terror of death may come at any moment, unexpectedly,
Although there are many beneficial preparations to make,
There is nothing more supreme than familiarizing oneself with the mind's own luminosity.
The nature of mind, awareness, emptiness, original, vast and boundless,
This decisive point is the ultimate destination of all secret mantra paths,
The heart of the yogis' realization.
If you are to do authentic practice, it should be like this.
Remaining in the original state of self-aware wisdom,
Manifest luminosity.

--------------------------------------------------------------------------------

རང་གནད་གོམས་བྱས་ན། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཕྲང་ཆེན་གཅིག་ཅར་ཆོད། །འཆི་བའི་གྲབ་མ་བྱེད་ན་འདི་སྒོམས་ཤིག །ཞག་བདུན་བསྒོམ་ཀྱང་ལས་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟོད། །ལོ་ཟླར་མཐུད་ན་མི་འགྱུར་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ལྷ་སྔགས་ཚོགས་གཉིད་ཀུན་ཀྱང་ངང་གིས་རྫོགས། །འདི་ཤེས་ལམ་གཞན་འབད་པ་དེས་ཅི་བྱ། །སྣང་སེམས་གཞི་ཡི་རྩལ་དུ་ལམ་སློང་ན། །སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དེ་ཡིས་ཆོམས། །རྨི་ལམ་དགྲ་ལས་གཡུལ་འགྱེད་གྲབ་མས་ཅི། །རང་སྣང་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་དམན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་འདི་མི་བསླུ་
27-4-58a
ཡང་། །རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་སར་རང་གྲོལ་ན། །བྱ་བྱེད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཅི་ཞིག་དགོས། །གང་གི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚེ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན། །མཁྱེན་པའི་བློ་དང་གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་ཤུགས། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལམ་འདིས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འབད་མེད་འགྲུབ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྟེན་པའི་ལམ་གཞན་གྱི། །དེ་དག་ལག་མཐུས་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་། །དེ་བས་བདེ་ཞིང་མྱུར་ལ་ཆོད་ཆེ་བའི། །ལམ་གྱི་ནང་ན་རྨད་བྱུང་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཚོགས་བསགས་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འགའ་དང་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ཞིག་ལས། །སྐལ་དམན་ཕལ་ཆེར་འདི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི། །ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་ནན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས། །རང་རྒྱུད་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཡིས། །འབྱོར་འགྱུར་སླད་དུ་མི་འབད་བློ་ལྡན་སུ། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །མཐོང་བས་སྐྱོ་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་རུ། །ངལ་བསོས་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱོས་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབུགས་ཆེན་ངེས་པར་
27-4-58b
འབྱིན། །སྣ་ཚོགས་ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒོ། །ཇི་སྙེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆར། །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྩོལ་མེད་འབེབས་འདིར་ཞུགས། །འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདིས་འགྲོ་ཀུན་བསླུས། །མ་འཁྲུལ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་གང་གོམས་པ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རྙེད། །དེ་བས་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཏན་སྲིད་ཟུངས། །མ་ཡེངས་བྱར་མེད་རིག་པའི་རང་བབ་ལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འཇུག་པ་འདི་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་གསུམ་གསོད་དང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལེགས་ཆོད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བར་སྣང་སེར་བུ་ལང་ལོང་པོས། །དོན

【现代汉语翻译】
若能习惯于自性之要诀，便能一次性跨越生死中阴的险峻隘口。若不愿面临死亡的恐惧，就修习此法吧！即使只修习七天，也能观看业力之风的运转。若能持续不断地修习，便能获得不变的永恒之果。诸佛、咒语、荟供、睡眠，一切皆能自然圆满。若已通晓此法，又何必费力寻求其他道路？若能将显现与心识转化为根本之道的妙用，便能彻底摧毁三界的一切恐惧。梦中与敌人交战，又何必准备盔甲？消除自显恐惧的方法，没有比这更殊胜的了。因果缘起的法则，真实不虚。
再者，种种缘起的造作者，即是心性本身。若心之君王于自性中获得解脱，又何须依赖其他作为？若能证悟真实的佛法之义，则大小乘的种种法门，如大海般深广的宗义，皆能以智慧和利他的慈悲之力，毫不费力地自然成就。此道能毫不费力地成就智慧、慈悲等一切功德，犹如伟大的君王一般。而依赖成百上千种努力的其他道路，就像用手去完成一样，显得渺小。因此，在所有道路中，此法最为安乐、迅速且果断，是无与伦比的终极之道。这都源于诸佛和持明传承的恩德，如白日般清晰明了。然而，唯有那些真正积累了资粮、具有甚深智慧、拥有殊胜根器的人，才能领悟此法。资质平庸的大多数人，都会背离此道。因此，若能了解此道的心髓，并精进修持，便能以自相续中不可思议的佛法财富，自然而然地获得成就，又有哪个智者会不努力呢？
若因见到轮回显现的苦海波涛而感到厌倦，就在自心的本初状态中安歇，从而证悟实相吧！必能以大乐深深地呼吸。若想成就种种利益和安乐的悉地之门，就进入这能毫不费力地将暂时和究竟安乐的悉地之雨，降注于心性虚空中的境界吧！轮回的虚假显现欺骗了一切众生，而那些习惯于不虚假的自性觉性虚空的人，便能获得究竟解脱的至高果位。因此，务必把握住心性虚空中的永恒之果。仅仅是不散乱、安住于无为觉性的自性中，持续不断地保持正念，就能杀死三毒、摧毁四魔，并彻底斩断六道轮回的悬崖。然而，分别念如虚空中的冰雹般纷纷扬扬，毫无意义。

【English Translation】
If you become accustomed to the key point of your own nature, you can cross the great chasm of birth, death, and bardo all at once. If you don't want to be afraid of dying, meditate on this! Even if you only meditate for seven days, you will see the workings of karmic winds. If you continue for years and months, you will attain the unchanging, permanent state. All deities, mantras, tsok, and sleep will be naturally perfected. If you know this, what is the use of striving on other paths? If you transform appearance and mind into the play of the ground, you will completely destroy all the fears of the three realms. Why prepare armor for fighting enemies in dreams? There is no other method as superior for dispelling the fear of your own appearances. This dharma of cause, effect, and dependent arising is not deceptive.
Furthermore, the mind itself is the creator of various dependent arisings. If the king of mind is self-liberated in its own place, what need is there to rely on other actions? When one realizes the true meaning of the Dharma, all the categories of vehicles, the tenets of the ocean of philosophical schools, will be spontaneously accomplished with the power of wisdom and loving-kindness for others, without effort. This path accomplishes all the qualities of wisdom, love, and power without effort, like a great king. Other paths that rely on hundreds of thousands of efforts are small, like accomplishing things with one's hands. Therefore, among all paths, this one is the most blissful, swift, decisive, and supremely wonderful. It is as clear as daylight, thanks to the kindness of the lineage of victorious vidyadharas. However, it is only within the realm of experience of a few who have truly accumulated merit, possess profound wisdom, and are endowed with great fortune. Most of the unfortunate turn away from this. Therefore, knowing the essence of the path, and diligently practicing its result, who with intelligence would not strive to be enriched by the wondrous Dharma wealth of their own being? If you are weary of seeing the waves of suffering in the ocean of samsaric illusion, rest in the natural state of your own mind and see the truth of reality! You will surely exhale a great breath of great bliss.
If the mind arises with the desire to accomplish as many doors of benefit and bliss as possible, enter this state where the rain of siddhis of temporary and ultimate bliss falls effortlessly into the expanse of mind itself! This continuous stream of illusory appearances deceives all beings. Whoever is accustomed to the expanse of un-deceptive self-awareness attains the supreme state of ultimate liberation. Therefore, hold onto the permanent state in the expanse of mind itself! Merely by continuously applying mindfulness to the natural state of un-distracted, effortless awareness, one can kill the three poisons, destroy the four maras, and completely cut off the precipice of the six realms of samsara. However, conceptual thoughts are like a hailstorm in the sky, meaningless.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་རྨི་ལམ་ཐང་དུ་ཁྲིད་པའི་འཕྲུལ། །ཤེས་ནས་རང་དབང་རང་སོ་མ་ཟིན་པར། །འབད་པ་ཁོ་ན་གདམས་པའི་དོན་པོ་ལགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལེགས་པར་སྐྱོང་མཛོད་དང་། །ཞག་དང་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་ཁྱོད་འཕེལ་ལ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བྱིན། །སྙིང་ལ་ལེགས་ཞུགས་འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་འཐོབ། །ཅེས་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་༨ཚེས་༣ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་འཕྲལ་བྲིས་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།
文殊祈愿大圆满基,道,果无别愿.明空金刚自性
འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་པ་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རང་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་
27-4-59a
བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུར་གྱུར་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ང། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡ །གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཕོས། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག ༢ །ཡེ་ནས་གནས་ཕྱིར་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། །སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང་། །བླ་མའི་མན་ངག་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༣ །སྤྲོས་ཤིང་དཔྱད་པ་ཀུན་རྟོག་བསྣོན་མ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་བའི་གཟེབ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་པ་ནང་ནས་ཆོད་པར་ཤོག ༤ །བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་མཐོང་བ་གང་མེད་ཀྱང་། །མ་མཐོང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག ༥ །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སྤངས། །རིག་གདངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་མཐའ་བྲལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པས་འཇུག་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག ༦ །འདི་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དང་པོར་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་མཚོན་བྱས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རང་བབ་ཡིད་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་
27-4-59b
འདས། །རང་གིས་རང་ལ་བླན་ཏེ་མཐོང་བར་ཤོག ༧ །འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། །བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས། །དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་མ་བསླད་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ༨ །ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ། །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གཤིས་ལ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་འདྲ། །བྱར་མེད་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་ཤོག ༩ །འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས། །དེ་ལས་ལོག་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་གཤིས་ལ་མི་གནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ༡༠ །བློ་བྲལ་ཆ

【现代汉语翻译】
将你带到无意义的梦境之地，
若已知晓却未能掌握自主，
那么努力就成了唯一的教诲。
若能如此理解，请善加修持。
愿日月时光助你增长，
愿真实义的三根本欢喜加持，
深刻入心，获得无惧大乐。
——于木龙年八月三日，米庞·蒋扬·嘉措即兴写成，吉祥！
文殊祈愿大圆满基、道、果无别愿。明空金刚自性
《文殊大圆满基道果无别愿——觉性空明金刚之自性》
十方四时一切善逝及其眷属，
化为智慧之身，持不二之法。
文殊童子，愿能成就平等性，
无为之义，任运而成就！
原始怙主，具德上师尊，
以视平等法身为敬信，
愿得心传意之加持入心，
证得觉性力量之大权！
本自存在，无需勤作修，
亦不依赖根器之差别等，
然因简易，心生不信乃心之秘。
愿以上师口诀之力得见！
繁琐思辨，皆为分别念之添饰，
寻觅修持，徒增自身之疲惫。
执著修观，反成束缚之牢笼，
愿痛苦之根源，从内斩断！
虽于离思绝言中无可见，
然亦无未见之遗余。
自心之彻底决断，乃深奥之义，
愿证悟难以言表之真如！
诸法本初即清净，故离有边，
觉性任运成就，故离无边。
虽以二元言说，亦仅为分别念之涉入，
愿见无别离言之平等义！
于此如指月般，
初以心识言语作诠释，
然法性本然超越心识之境，
愿自证自悟而得见！
于此不见有何须遣除，
亦不执著有何须建立，
不为取舍勤作所染之法性中，
愿能契入任运安住之义！
所知之基、所行之道，
以及可得之果，虽名立为法，
然其自性犹如虚空之次第，
愿能契入无为任运之义！
错谬妄念，不净轮回之法，
以及由此回返之清净显现，
皆是依待而立之分别戏论法，
愿能于无戏论之自性中，不见其住！
离心智之境

【English Translation】
That which leads you to the land of meaningless dreams,
If known, yet failing to grasp self-mastery,
Then effort becomes the sole teaching.
If you understand thus, please cultivate it well.
May the days and months help you grow,
May the three roots of true meaning bless you with joy,
Deeply enter your heart, and attain fearless great bliss.
——Written impromptu by Mipham Jamyang Gyatso on the 3rd of the eighth month of the Wood Dragon year, may it be auspicious!
Mañjuśrī's aspiration for the Great Perfection, may the ground, path, and fruit be inseparable. The self-nature of clear emptiness vajra.
《Mañjuśrī Great Perfection Aspiration—Inseparability of Ground, Path, and Fruit—The Self-Nature of Awareness, Emptiness, and Vajra》
The Sugatas of the ten directions and four times, along with their retinues,
Transformed into the wisdom body, holding the non-dual Dharma.
Mañjuśrī Kumārabhūta, may equality be accomplished,
May the meaning of non-action be spontaneously achieved!
Primal Protector, glorious and venerable Guru,
With faith seeing equality as the Dharmakāya,
May the blessings of the mind-transmission lineage enter my heart,
And may I attain the great power of awareness!
Since it is inherently present, there is no need for diligent practice,
Nor does it depend on differences in faculties, etc.,
Yet because it is easy, disbelief arises—this is the secret of the mind.
May it be seen through the power of the Guru's instructions!
Elaborate thoughts and analyses are merely additions of conceptualization,
Seeking and practicing only increase one's own fatigue.
Clinging to meditation becomes a prison of bondage,
May the root of suffering be severed from within!
Although there is nothing to see in that which is beyond thought and expression,
There is also nothing left unseen.
The thorough resolution of one's own mind is the profound meaning,
May I realize the inexpressible Suchness!
Since all phenomena are primordially pure, abandon the extreme of existence,
Since awareness is spontaneously accomplished, be free from the extreme of non-existence.
Even speaking in duality is merely the way conceptualization enters,
May I see the meaning of equality, beyond separation and expression!
Here, like pointing to the moon,
Initially, the mind and intellect use words to express it,
But the natural state of Dharma transcends the realm of the mind and intellect,
May I see it by realizing it for myself!
Here, there is nothing to be removed,
And there is no object to be established,
In the natural state of Dharma, uncorrupted by efforts of acceptance and rejection,
May I enter the meaning of spontaneous abiding!
The basis of knowledge, the path to be traversed,
And the fruit to be attained, although named as Dharma,
Their nature is like the order of space,
May I enter the meaning of non-action and spontaneous abiding!
Deluded thoughts, imputed and impure phenomena of samsara,
And the pure appearances that turn away from them,
Are all phenomena of dependent origination and conceptual proliferation,
May I see that they do not abide in the nature of non-proliferation!
The realm beyond mind

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་པས་བསླད་ཀྱིན་རྟོག་པས་བསྒྲིབ། །ཐ་མལ་གཤིས་སུ་སོན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྲལ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་བབ་ཀྱིས་གནས་གྱུར་ཅིག ༡༡ །གང་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བའི་དུག །གང་ཞིག་རྩོལ་བས་ཟིན་པ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན། །གང་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་། །ཟུག་རྔུ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག ༡༢ །སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ཏུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །བློ་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི། །ཞགས་པས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་མི་འདོར་བར། །རང་བཞག་རྣལ་མའི་དོན་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིག ༡༣ །དེ་ཚེ་རང་རིག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི། །མཁྱེན་
27-4-60a
ཆ་རང་འོད་གསལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག ༡༤ །མ་བཅོས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཅོས་མའི་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མེད་བས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མཐོང་བར་ཤོག ༡༥ །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་སྦུན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་སྟེ། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་གིས་རིག་བྱ་བའི། །མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་ལ་སྒོམ་པར་ཤོག ༡༦ །གཟུང་འཛིན་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མིན། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བར་ཤོག ༡༧ །རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །འཁོར་འདས་རེ་དོགས་ཞིག་པའི་ངང་ཚུལ་དུ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ༡༨ །འདི་ལྟར་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །རབ་རིབ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཟད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་གྱུར་ཅིག ༡༩ །དེ་ཚེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་སྲིད་དུ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཕན་བདེའི་དོན་ཀུན་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །
27-4-60b
སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤོག ༢༠ །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ར་ཧཱིའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོས་རབ་ཚེས་མེ་ཁྱི་ཟླ་༣ཚེས་༤ཀྱི་དུས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་དང་། ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཚེས་དེ་ཉིད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའི་རང་སྐད་ཐུན་མིན་རང་རྐང་ཚུགས་པ་གང་ཤར་དུ་སྨྲས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཐོས་

【现代汉语翻译】
自性本然安住之方式，观修扰乱，妄念遮蔽。
于平常自性臻至，远离观修，于真实义自然安住。
于何者作意，乃为见之毒；何者以功用执取，乃为修之过。
何者取舍作为，乃为行之险。愿能证悟远离一切痛苦之法性。
莫入戏论之匣，觉性之音，离念现量见，莫以分别念之
绳索于虚空结缚，于自住本然之义精通。
彼时自明童子宝瓶身，智慧自光，明亮文殊。
以智慧自生灯之光明，愿能摧毁昏暗之沉寂。
于未造作、无为之法性，以造作之道，无法新证。
无因所生，究竟果之义，愿能证悟本自具足。
分别念言词之糠秕，乃为错谬之道，无论如何言说，皆为妄念之网。
愿能于心中修持，非由教典所生，自能觉知之甚深口诀。
能取所取之心，本体即是错谬，无论如何作意，皆非如是。
愿能成就非由心所生，自生智慧身，决定义之佛陀。
于觉空觉性之界中，一切法皆成平等性，于唯一明点中。
于轮回涅槃，断绝希冀之状态中，愿能证得不住法身之永恒。
如是身体与境显现，亦如幻觉般，乃由妄念之力量所显现。
以无念大智慧之自光，愿能于法尽原始之界中净化。
彼时与虚空等同之智慧身，于一切方时，利益一切有情之
如意宝，愿能获得无障之究竟果位。
此乃尊者玛 贝坚 耶谢 旺姆（藏文：བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོ།），化现为智慧空行母金刚亥母之形象，于绕迥火狗年三月四日吉祥之时，以吉祥天物及水晶念珠珍宝之庄严，应 མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ（米庞 蒋扬 嘉威 洛追）或 འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ（光明金刚）之劝请，于当日圆满写成。愿以此大圆满宗派不共自语，随兴所说之善，令一切众生获得原始怙主文殊童子之果位。听闻。

【English Translation】
The way of naturally abiding in one's own nature, is corrupted by view and meditation, obscured by thoughts.
Attain the ordinary nature, free from view and meditation, may you naturally abide in the real meaning.
Whatever is fixated upon becomes the poison of view; whatever is grasped by effort becomes the fault of meditation.
Whatever is to be accepted or rejected becomes the narrow path of conduct. May you see the nature of reality, free from all suffering.
The resonance of awareness, not confined to the box of elaboration, seeing directly without intellect,
Without tying knots in the sky with the lasso of mental speculation, may you become skilled in the true meaning of self-abiding.
At that time, the youthful vase body of self-awareness, the clear light of wisdom, Mañjuśrī.
With the light of the self-arisen lamp of wisdom, may you destroy the thick darkness of obscuration.
In the uncreated, unconditioned nature of reality, there is no newly achieved artificial path.
The ultimate result, not born from causes, may you see that it is inherently present within yourself.
The chaff of speculative words is a mistaken path; however it is expressed, it is a web of thoughts.
May you meditate in your heart on the profound instruction, not born from scripture, to be known by oneself.
The mind of grasping and being grasped is inherently mistaken; however it is fixated, it is not as it is.
May you accomplish the self-arisen wisdom body, not born from the mind, the definitive meaning of the Buddha.
In the realm of awareness and emptiness, all phenomena become equality; in the single bindu.
In the state of abandoning hope and fear of saṃsāra and nirvāṇa, may you attain the eternal sovereignty of the non-abiding dharmakāya.
Thus, the appearance of body and environment is also like a mirage, appearing due to the power of thought.
By the self-radiance of great non-conceptual wisdom, may you be purified into the primordial realm where phenomena cease.
At that time, the wisdom body equal to space, in all directions and times, the wish-fulfilling jewel that pours forth all the benefits and happiness of beings,
May you attain the ultimate result, free from obscurations.
This was written by Jetsunma Dechen Yeshe Wangmo (藏文：བདེ་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མོ།), who is widely known to emanate as the Wisdom Ḍākinī Vajravārāhī, on the auspicious occasion of the 4th day of the 3rd month of the Fire Dog year of the Rabjung cycle, adorned with auspicious divine objects and a precious crystal rosary, urged by Mipham Jampal Gyepe Dorje or Osel Dorje (米庞 蒋扬 嘉威 洛追) or (འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ光明金刚), and completed on the same day. By the virtue of speaking spontaneously in the unique language of the Great Perfection tradition, may all beings attain the state of the primordial protector, the youthful Mañjuśrī. Hear!

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་འབྱུང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྔགས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །འདི་ཚུལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཚེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞེས་སུ། །བསྔགས་པའི་ལུང་བཞིན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་པའི་ལམ། །བརྒྱད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྦས་པའི་དོན། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། ༡ །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་ཞེས་
27-4-61a
རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་མཐོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་ལ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་མཛོད་བྱིན། །དེ་ལས་རིམ་བརྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ༢ །སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྡེ། །ཐེག་ཀུན་མཐར་ཐུག་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །གང་དེར་ཤིང་རྟའི་བཀ་སྲོལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །མན་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དང་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས། ༣ །དེང་དུས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་བཀའ་བབས་པ། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེས་གདམ་པའི་གཏེར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྲོལ་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསང་མཛོད་འདི་རྨད་བྱུང་། ༤ །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཅན་སྣོད་ལྡན་ལ། །ཕན་པར་འགྱུར་སྙམས་སྤར་གྱི་འཕྲུལ་ཆེན་འདི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། །དགེ་འདིས་བདག་གཞན་སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ཤོག ༥ །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།
27-4-61b
empty page
27-5-1a


目录
不共大圆满言教集.要义即成佛
文殊童子仪轨
大圆满教法
窍诀即解脱
窍诀即解脱修持要诀
大心性法
略心性法
摄心性法
己要慧轮窍诀
心要言教.即成佛
调伏心性窍诀.启虚空城门
了义雅悯达伽十一偈
贝玛旺切了义法
功德金刚甘露了义意趋
金刚橛了义意趋
本母了义意趋
持明上师了义意趋
礼敬傲视了义意趋
污损怒咒了义意趋
心要
三句要诀
大圆满摄要.智慧藏
修行三纲要教言.噶拉言教
辨无缚无解原始之要.观心性虚空镜
俱生欢喜灯
心性无减虚空际
心性窍诀
心性教言
大圆满教言
大圆满教言
甚义修行密要.大安道
劝修寂止教言.天籁之音
禅定功过取舍方便
观心方便
二取无别
境相
光明原识金刚义修持法.甚义要铃
万法无余皆普贤净土
俱生大乐
识
识
众姓之主金刚心
窍诀如意宝藏
业果报
等加行要.安息原始妙音
瑜伽成就道歌五句
双运二资粮修法.要义镜
赞颂大圆满道教言
文殊祈愿大圆满基,道,果无别愿.明空金刚自性

【现代汉语翻译】
仅仅通过[听闻]就能确定解脱，金刚持（梵文：Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，意为：持金刚者）赞叹这是道路中的至高者。实践此法有多么殊胜，更不必多说。以法性（藏文：ཆོས་ཉིད）的真实力量，将迅速获得解脱。当以有勤的乘（藏文：ཐེག་པ）难以调伏之时，‘普贤（梵文：Samantabhadra，藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，意为：遍一切处皆是贤善）心意的教法将会出现’。如授记所说，愿此心髓的教法，遍布并兴盛于整个世界。如是说。
嗡 梭 悉底（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།）！三世诸佛所行之道，八十三位持明（藏文：རིག་འཛིན།）者的心髓精华，无量续部（藏文：རྒྱུད་སྡེ།）所隐藏的意义，光明（藏文：འོད་གསལ།）智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།）大海的心要，即是所谓的‘十七续’，
如胜利幢顶般高耸。秘密主（藏文：གསང་བའི་བདག་པོ།）嘎饶多吉（藏文：དགའ་རབ་དཔའ་བོ།）处，导师金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，意为：金刚勇识）赐予心意宝藏。由此次第相传，于大圆满（藏文：རྫོགས་ཆེན།）三部中，
如心血精华般的窍诀部，如同所有乘的究竟顶峰。其中，两种传承的教规，窍诀从耳传至耳，心意从心传至心，
如今已传至一切智（藏文：ཀུན་མཁྱེན།）上师处。对于追随者们，以慈悲之心赐予诀窍宝藏。此生即能亲见解脱之法，普贤（梵文：Samantabhadra，藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，意为：遍一切处皆是贤善）的秘密宝藏，真是稀有难得！
愿此殊胜大乘之王的种姓，利益具器之士。愿此‘火花’般的伟大事业，成为光明心髓教法的基石。愿以此功德，令我及他人之三身（藏文：སྐུ་གསུམ།）得以自解脱！
如是，由具名仁波切（藏文：རྣམ་དཀར།）修行者蒋扬·确吉·洛哲（藏文：འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ）所书写，愿吉祥增上！愿一切时中皆吉祥！
目录
不共大圆满言教集.要义即成佛
文殊童子仪轨
大圆满教法
窍诀即解脱
窍诀即解脱修持要诀
大心性法
略心性法
摄心性法
己要慧轮窍诀
心要言教.即成佛
调伏心性窍诀.启虚空城门
了义雅悯达伽十一偈
贝玛旺切了义法
功德金刚甘露了义意趋
金刚橛了义意趋
本母了义意趋
持明上师了义意趋
礼敬傲视了义意趋
污损怒咒了义意趋
心要
三句要诀
大圆满摄要.智慧藏
修行三纲要教言.噶拉言教
辨无缚无解原始之要.观心性虚空镜
俱生欢喜灯
心性无减虚空际
心性窍诀
心性教言
大圆满教言
大圆满教言
甚义修行密要.大安道
劝修寂止教言.天籁之音
禅定功过取舍方便
观心方便
二取无别
境相
光明原识金刚义修持法.甚义要铃
万法无余皆普贤净土
俱生大乐
识
识
众姓之主金刚心
窍诀如意宝藏
业果报
等加行要.安息原始妙音
瑜伽成就道歌五句
双运二资粮修法.要义镜
赞颂大圆满道教言
文殊祈愿大圆满基,道,果无别愿.明空金刚自性

【English Translation】
Merely by [hearing] one is certain to be liberated, Vajradhara (Skt: Vajradhara, Tib: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, meaning: Holder of the Vajra) praised this as the supreme of paths. What need is there to say how excellent it is to contemplate this method? By the power of the truth of Dharmata (Tib: ཆོས་ཉིད), one will quickly attain liberation. When it is difficult to tame with the Vehicle of Effort, 'The teachings of the mind of Samantabhadra (Skt: Samantabhadra, Tib: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, meaning: Ever-Good) will arise.' As the prophecy says, may this teaching of the heart essence spread and flourish throughout the world. Thus it is said.
Om Svasti! The path traveled by the Buddhas of the three times, the essence of the minds of the eighty-three Vidyadharas (Tib: རིག་འཛིན།), the hidden meaning of the vast ocean of Tantras (Tib: རྒྱུད་སྡེ།), the heart essence of the ocean of Clear Light (Tib: འོད་གསལ།) Wisdom (Tib: ཡེ་ཤེས།), is the so-called 'Seventeen Tantras,'
Towering like the top of a victory banner. To the Lord of Secrets (Tib: གསང་བའི་བདག་པོ།), Garab Dorje (Tib: དགའ་རབ་དཔའ་བོ།), the Teacher Vajrasattva (Skt: Vajrasattva, Tib: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, meaning: Vajra Hero) bestowed the treasury of mind. From this, in successive transmission, within the three classes of Dzogchen (Tib: རྫོགས་ཆེན།),
The category of instructions like the essence of heart's blood, like the ultimate peak of all vehicles. Within that, the two systems of precepts of the chariot, instructions from ear to ear, mind transmitted from mind,
Now have descended as empowerment to the Omniscient (Tib: ཀུན་མཁྱེན།) Lama. To the followers, with loving-kindness, he bestows the treasure of instructions. The Dharma of manifest liberation in this very life, the secret treasury of Samantabhadra (Skt: Samantabhadra, Tib: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, meaning: Ever-Good), is truly wondrous!
May this lineage of the supreme King of Vehicles benefit those who are worthy vessels. May this great magic of 'spark' become the foundation of the teachings of the Clear Light heart essence. By this merit, may my own and others' three Kayas (Tib: སྐུ་གསུམ།) be self-liberated!
Thus, it was written by the renunciate practitioner Jamyang Chökyi Lodrö (Tib: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ), may virtue and excellence increase! May there be auspiciousness at all times!
Table of Contents
Collection of Uncommon Great Perfection Instructions. The Essential Meaning is Buddhahood
Ritual of Manjushri Kumara
Great Perfection Teachings
The Key Instruction is Liberation
Essential Points for Practicing the Key Instruction of Liberation
The Great Dharma of Mind Essence
The Concise Dharma of Mind Essence
The Compendium of Mind Essence
The Key Instruction of the Wheel of Wisdom
Essential Instructions of the Mind Essence. That is, Buddhahood
Key Instructions for Taming the Mind Essence. Opening the Gate of the City of Space
Eleven Verses of Definitive Meaning of Yamin Dagye
The Definitive Meaning Dharma of Pema Wangchuk
The Definitive Meaning Tendency of the Nectar of Merit Vajra
The Definitive Meaning Tendency of Vajrakilaya
The Definitive Meaning Tendency of the Original Mother
The Definitive Meaning Tendency of the Vidyadhara Guru
The Definitive Meaning Tendency of the Reverent Gaze
The Definitive Meaning Tendency of the Defiled Wrathful Mantra
The Heart Essence
Three Essential Statements
The Great Perfection Compendium. Treasury of Wisdom
Instructions on the Three Essential Points of Practice. The Kala Instructions
Discriminating the Essential Nature of Unbound and Unliberated Originality. Viewing the Mind Essence as a Mirror of Space
The Co-emergent Joyful Lamp
The Mind Essence is Undiminished in the Expanse of Space
Key Instructions of the Mind Essence
Instructions on the Mind Essence
Great Perfection Instructions
Great Perfection Instructions
The Secret Essence of Profound Meaning Practice. The Great Peaceful Path
Instructions on Encouraging the Practice of Tranquility. The Sound of Celestial Music
The Advantages and Disadvantages of Meditation, and the Means of Acceptance and Rejection
Means of Observing the Mind
Non-duality of the Two Apprehensions
Appearances
The Practice of the Vajra Meaning of the Clear Light Original Awareness. The Essential Meaning Bell
All Phenomena Without Remainder are the Pure Land of Samantabhadra
Co-emergent Great Bliss
Awareness
Awareness
The Vajra Heart, Lord of All Families
The Key Instruction Wish-Fulfilling Treasure
The Ripening of Karma
The Essential Preliminary Practices. The Peaceful Original Melodious Sound
Five Verses of the Yoga of Accomplishment Song
The Practice of the Union of the Two Accumulations. The Essential Meaning Mirror
Praise of the Great Perfection Path Instructions
Manjushri's Prayer for the Great Perfection Base, Path, and Fruit to be Inseparable. The Nature of Clear Light Vajra

--------------------------------------------------------------------------------

